Osho ơi, đích xác thầy ngụ ý gì bởi việc nói “Tĩnh lặng và biết” và cũng cả “Tìm sức mạnh của vô ham muốn”?
Tĩnh lặng và biết là một trong những câu kinh nền tảng nhất của giả kim thuật bên trong. Nhưng bởi việc là tĩnh lặng thì không được ngụ ý rằng bạn phải áp đặt tĩnh lặng lên bản thân bạn. Tĩnh lặng bị ép buộc không phải là tĩnh lặng đúng. Người ta có thể ngồi như vị phật, gần giống như tượng, tuyệt đối tĩnh lặng, và vậy mà sâu bên dưới có thể có rối loạn lớn, cả nghìn lẻ một ý nghĩ xô đẩy. Có thể có lưu thông lớn trong tâm trí. Thân thể có thể bị ép ngồi im lặng hàng giờ, và bạn cũng có thể học được thủ đoạn làm tĩnh lặng tâm trí.
Chẳng hạn, nếu bạn tụng bất kì mật chú nào trong nhiều giờ, bất kì cái tên nào của Thượng đế, nếu bạn đơn giản liên tục tụng “Allah, Allah, Allah,” nó vận hành tựa thuốc an thần. Lặp lại một lời hay một mật chú tạo ra giai điệu nào đó trong việc làm dịu tâm trí bạn, rất dịu dàng, rất bình thản. Và một loại tĩnh lặng sẽ được cảm thấy mà không phải là loại tĩnh lặng thực – vì âm thanh của mật chú nào đó đơn giản làm thay đổi hoá chất của tâm trí bạn. Thay đổi này không phải là giả kim thuật, nó là hoá chất.
Âm thanh là hoá học. Do đó âm nhạc có thể giúp bạn trở nên tĩnh lặng. Và hơn nữa, khi lời nào đó hay mật chú được lặp lại thường xuyên, bạn trở nên bị thôi miên bởi nó. Đó là bí mật của mọi thôi miên. Bạn nhìn vào ngọn lửa, ngọn lửa nến, một cách thường xuyên – bạn đang làm gì? Bạn đang lặp lại ngọn lửa qua mắt, lặp đi lặp lại mãi. Đó là việc lặp lại, đó là mật chú – qua mắt. Hay bạn có thể lặp lại mật chú bên trong bản thân bạn; đó là qua tai, qua âm thanh. Bất kì giác quan nào đều có thể được dùng. Mùi thơm, hương thắp có thể được dùng; cùng hương đó có thể thôi miên bạn.
Thôi miên ngụ ý đi vào giấc ngủ sâu, giấc ngủ nhân tạo. Đó đích xác là nghĩa của từ ‘thôi miên’: giấc ngủ được cố ý tạo ra. Nó có thể là qua thuốc an thần, nó có thể là qua im lặng, âm thanh, nhạc, mùi thơm, hương thắp – có thể có cả nghìn lẻ một cách, nhưng bạn sẽ trở nên bị thôi miên. Và, bị thôi miên, bạn sẽ cảm thấy một loại tĩnh lặng mà không là thực.
Và cũng vậy, nếu bạn lặp đi lặp lại mật chú nào đó, bạn sẽ cảm thấy chán. Chán cũng mang tới giấc ngủ. Đó là lí do tại sao các bác sĩ gợi ý cho những người không thể ngủ được rằng họ đếm cừu từ một tới một trăm, và thế rồi đếm ngược lại từ một trăm – chín chín, chín tám, trở về một – và thế rồi lại trèo lên thang lần nữa… liên tục đếm tiến lên rồi lùi xuống. Bạn có thể làm điều đó được bao lâu? Đâu đó sau khi đi được ba hay bốn lần lên và xuống chiếc thang bạn sẽ rơi vào giấc ngủ. Nó là công thức cổ đại nhất để rơi vào buồn ngủ: đếm cừu từ một tới một trăm và thế rồi quay lại – vì nó là việc chán tới mức bạn mất mọi quan tâm tới nó. Và khoảng khắc bạn mất mọi quan tâm tới nó, không có lối thoát nào ngoại trừ vào giấc ngủ.
Các bà mẹ biết điều đó hoàn hảo. Do đó mới có điệu ru con: mẹ liên tục lặp đi lặp lại một nốt và đứa trẻ rơi vào buồn ngủ. Và trẻ con có mật chú riêng của chúng: chúng có thể mút ngón tay cái – đó là mật chú. Đứa trẻ liên tục mút ngón tay cái; điều đó rất an ủi, êm dịu. Nó tin rằng đó là vú mẹ, và nó rơi vào giấc ngủ. Trẻ con phát minh ra phương pháp riêng của chúng – gấu bông, hay chỉ góc chăn, và đứa trẻ ôm giữ nó; nếu bạn lấy chăn đi khỏi nó, nó không thể ngủ được.
Ngay cả người lớn cũng không thực sự là người lớn; họ có nghi lễ đi ngủ riêng của họ. Chẳng hạn, nếu mọi ngày bạn đánh răng trước khi đi ngủ, thử một ngày không đánh răng và bạn sẽ ngạc nhiên: bạn không thể rơi vào giấc ngủ. Cái gì đó bị thiếu. Bạn đã tạo ra mật chú. Bạn thay quần áo, bộ quần áo khác hơn bộ bạn vẫn dùng ban ngày… bạn đi vào trong nghi lễ tinh tế.
Vài người, kiểu người tôn giáo, cái gọi là người tôn giáo, họ sẽ làm lời cầu nguyện nào đó. Điều đó nữa cũng là nghi lễ. Người trưởng thành không thực sự là người trưởng thành; họ đã lớn lên theo tuổi tác, nhưng không lớn về tâm lí, không lớn về tâm linh. Thế giới đầy những trẻ con thuộc nhiều lứa tuổi: một tuổi, hai tuổi, cho tới bẩy mươi, tám mươi, chín mươi tuổi – toàn trẻ con.
Tôi không nói về tĩnh lặng của họ. Khi tôi nói “Tĩnh lặng và biết” tôi ngụ ý một tĩnh lặng tới từ việc hiểu, không từ bất kì loại thôi miên nào. Và từ việc hiểu điều đầu tiên xảy ra là: “Tìm sức mạnh của vô ham muốn.” Bạn càng nhìn vào cuộc sống của bạn, bạn sẽ thấy cuộc sống của bạn ở trong đống lộn xộn vì việc ham muốn.
Tại sao bạn liên tục ở trong cơn bão như vậy? Đó là vì ham muốn – không chỉ một ham muốn mà cả nghìn lẻ một ham muốn. Và không ham muốn nào đã bao giờ có thể được hoàn thành, không ham muốn nào đã bao giờ được hoàn thành. Ham muốn như vậy là không thể được hoàn thành, về bản chất nó là không thể nào được hoàn thành. Do đó từng ham muốn tạo ra rối loạn, mong đợi, hi vọng, thế rồi thất vọng, vô vọng. Và bạn có cả nghìn lẻ một ham muốn bao quanh bạn, và bạn liên tục hỗ trợ cho kẻ thù riêng của bạn.
Khi bạn nhìn vào trong, khi bạn quan sát, bạn trở nên nhận biết rằng ham muốn là nguyên nhân của toàn thể khổ của bạn. Thấy điều đó, việc ham muốn biến mất – chỉ bằng việc thấy nó, việc ham muốn biến mất. Thấy rằng ham muốn không bao giờ dẫn tới bất kì chỗ nào, nhưng thấy rằng bạn liên tục đi trong các vòng tròn và ham muốn liên tục thúc bạn đi vào trong cùng hình mẫu lặp lại, thấy điều này – không phải vì tôi đang nói điều đó, nhưng thấy điều đó theo cách riêng của bạn – ham muốn biến mất. Và việc biến mất của ham muốn là tĩnh lặng, tĩnh lặng thực, điều tôi đang nói tới.
Nó mang hai điều tới cho bạn: sức mạnh lớn, vì mọi năng lượng đã tham gia vào trong cả nghìn lẻ một ham muốn, được xả ra. Bây giờ năng lượng không còn bị rò rỉ từ bạn; bạn không có bất kì lỗ hổng nào cho nó rỉ ra. Bạn trở thành nơi chứa năng lượng lớn. Và điều thứ hai: vì bây giờ không có tiếng ồn của ham muốn va chạm, xung đột lẫn nhau, không có nội chiến diễn ra… làm gì đây? Hiện hữu hay không hiện hữu? làm cái này hay làm cái kia? Khi không có xung đột, không ham muốn, khi mọi cơn bão qua rồi, im lặng theo sau bão, đó là tĩnh lặng tôi đang nói tới.
Tĩnh lặng và biết.
Và tôi không nói rằng bằng việc là tĩnh lặng bạn sẽ sẵn sàng biết – không. Chỉ bằng việc là tĩnh lặng bạn sẽ biết. Là tĩnh lặng và biết là cùng một hiện tượng, vì khi bạn tĩnh lặng như gương, hồ tĩnh lặng, không gợn sóng, thế thì toàn thể bầu trời, toàn thể trời, được phản xạ trong hồ. Sao sa, và trăng, và mây – tất cả được phản xạ trong cái đẹp vô cùng trong hồ. Khi ý thức của bạn trở thành gương tĩnh lặng, kho năng lượng im lặng, Thượng đế được phản xạ trong đó.
Bạn sẽ không đạt tới tri thức, nhớ lấy. Bạn sẽ trở nên trí huệ, bạn sẽ trở thành vị phật. Bạn sẽ không trở thành học giả lớn, học giả uyên thâm lớn, nhà thông thiên học lớn hay triết gia. Bạn sẽ là vị phật. Bạn sẽ có một loại biết hồn nhiên: bạn sẽ biết cách sống, bạn sẽ biết cách chết, bạn sẽ biết cách yêu – bạn sẽ biết nghệ thuật thực về sự sống. Và nghệ thuật thực về sự sống chỉ bao gồm ba điều: cách sống, cách yêu, cách chết. Và những điều này bạn sẽ không biết từ kinh; những điều này bạn sẽ biết từ cốt lõi bên trong nhất của bạn.
Tôi gọi điều này là giáo dục. “Tĩnh lặng và biết, tìm sức mạnh của vô ham muốn.” Chính ham muốn làm cho bạn yếu, chính vô ham muốn sẽ làm cho bạn mạnh. Chính ham muốn đang liên tục tạo ra bão trong bạn, chính vô ham muốn sẽ mang tới tĩnh lặng – và tĩnh lặng tới theo cách riêng của nó là đích thực; nó không phải là một loại thôi miên. Nó không qua mật chú, nó không qua bất kì phương cách nào, nó không qua bất kì thủ thuật nào. Bạn không cố giả vờ là tĩnh lặng. Điều này sẽ cho bạn việc sinh mới, bạn sẽ được tái sinh.
Jesus nói: “Chừng nào ông chưa được sinh ra lần nữa, ông sẽ không vào vương quốc Thượng đế của ta.” Tôi nói cùng điều này với bạn – nhưng tái sinh là trạng thái vô ham muốn, trạng thái vô trí, trạng thái im lặng toàn bộ.
Từ “Tĩnh lặng và biết”, Ch.10 Tôi mà chứng ngộ?
Osho ơi, đích xác thầy ngụ ý gì bởi việc nói “Tĩnh lặng và biết” và cũng cả “Tìm sức mạnh của vô ham muốn”?
Tĩnh lặng và biết là một trong những câu kinh nền tảng nhất của giả kim thuật bên trong. Nhưng bởi việc là tĩnh lặng thì không được ngụ ý rằng bạn phải áp đặt tĩnh lặng lên bản thân bạn. Tĩnh lặng bị ép buộc không phải là tĩnh lặng đúng. Người ta có thể ngồi như vị phật, gần giống như tượng, tuyệt đối tĩnh lặng, và vậy mà sâu bên dưới có thể có rối loạn lớn, cả nghìn lẻ một ý nghĩ xô đẩy. Có thể có lưu thông lớn trong tâm trí. Thân thể có thể bị ép ngồi im lặng hàng giờ, và bạn cũng có thể học được thủ đoạn làm tĩnh lặng tâm trí.
Chẳng hạn, nếu bạn tụng bất kì mật chú nào trong nhiều giờ, bất kì cái tên nào của Thượng đế, nếu bạn đơn giản liên tục tụng “Allah, Allah, Allah,” nó vận hành tựa thuốc an thần. Lặp lại một lời hay một mật chú tạo ra giai điệu nào đó trong việc làm dịu tâm trí bạn, rất dịu dàng, rất bình thản. Và một loại tĩnh lặng sẽ được cảm thấy mà không phải là loại tĩnh lặng thực – vì âm thanh của mật chú nào đó đơn giản làm thay đổi hoá chất của tâm trí bạn. Thay đổi này không phải là giả kim thuật, nó là hoá chất.
Âm thanh là hoá học. Do đó âm nhạc có thể giúp bạn trở nên tĩnh lặng. Và hơn nữa, khi lời nào đó hay mật chú được lặp lại thường xuyên, bạn trở nên bị thôi miên bởi nó. Đó là bí mật của mọi thôi miên. Bạn nhìn vào ngọn lửa, ngọn lửa nến, một cách thường xuyên – bạn đang làm gì? Bạn đang lặp lại ngọn lửa qua mắt, lặp đi lặp lại mãi. Đó là việc lặp lại, đó là mật chú – qua mắt. Hay bạn có thể lặp lại mật chú bên trong bản thân bạn; đó là qua tai, qua âm thanh. Bất kì giác quan nào đều có thể được dùng. Mùi thơm, hương thắp có thể được dùng; cùng hương đó có thể thôi miên bạn.
Thôi miên ngụ ý đi vào giấc ngủ sâu, giấc ngủ nhân tạo. Đó đích xác là nghĩa của từ ‘thôi miên’: giấc ngủ được cố ý tạo ra. Nó có thể là qua thuốc an thần, nó có thể là qua im lặng, âm thanh, nhạc, mùi thơm, hương thắp – có thể có cả nghìn lẻ một cách, nhưng bạn sẽ trở nên bị thôi miên. Và, bị thôi miên, bạn sẽ cảm thấy một loại tĩnh lặng mà không là thực.
Và cũng vậy, nếu bạn lặp đi lặp lại mật chú nào đó, bạn sẽ cảm thấy chán. Chán cũng mang tới giấc ngủ. Đó là lí do tại sao các bác sĩ gợi ý cho những người không thể ngủ được rằng họ đếm cừu từ một tới một trăm, và thế rồi đếm ngược lại từ một trăm – chín chín, chín tám, trở về một – và thế rồi lại trèo lên thang lần nữa… liên tục đếm tiến lên rồi lùi xuống. Bạn có thể làm điều đó được bao lâu? Đâu đó sau khi đi được ba hay bốn lần lên và xuống chiếc thang bạn sẽ rơi vào giấc ngủ. Nó là công thức cổ đại nhất để rơi vào buồn ngủ: đếm cừu từ một tới một trăm và thế rồi quay lại – vì nó là việc chán tới mức bạn mất mọi quan tâm tới nó. Và khoảng khắc bạn mất mọi quan tâm tới nó, không có lối thoát nào ngoại trừ vào giấc ngủ.
Các bà mẹ biết điều đó hoàn hảo. Do đó mới có điệu ru con: mẹ liên tục lặp đi lặp lại một nốt và đứa trẻ rơi vào buồn ngủ. Và trẻ con có mật chú riêng của chúng: chúng có thể mút ngón tay cái – đó là mật chú. Đứa trẻ liên tục mút ngón tay cái; điều đó rất an ủi, êm dịu. Nó tin rằng đó là vú mẹ, và nó rơi vào giấc ngủ. Trẻ con phát minh ra phương pháp riêng của chúng – gấu bông, hay chỉ góc chăn, và đứa trẻ ôm giữ nó; nếu bạn lấy chăn đi khỏi nó, nó không thể ngủ được.
Ngay cả người lớn cũng không thực sự là người lớn; họ có nghi lễ đi ngủ riêng của họ. Chẳng hạn, nếu mọi ngày bạn đánh răng trước khi đi ngủ, thử một ngày không đánh răng và bạn sẽ ngạc nhiên: bạn không thể rơi vào giấc ngủ. Cái gì đó bị thiếu. Bạn đã tạo ra mật chú. Bạn thay quần áo, bộ quần áo khác hơn bộ bạn vẫn dùng ban ngày… bạn đi vào trong nghi lễ tinh tế.
Vài người, kiểu người tôn giáo, cái gọi là người tôn giáo, họ sẽ làm lời cầu nguyện nào đó. Điều đó nữa cũng là nghi lễ. Người trưởng thành không thực sự là người trưởng thành; họ đã lớn lên theo tuổi tác, nhưng không lớn về tâm lí, không lớn về tâm linh. Thế giới đầy những trẻ con thuộc nhiều lứa tuổi: một tuổi, hai tuổi, cho tới bẩy mươi, tám mươi, chín mươi tuổi – toàn trẻ con.
Tôi không nói về tĩnh lặng của họ. Khi tôi nói “Tĩnh lặng và biết” tôi ngụ ý một tĩnh lặng tới từ việc hiểu, không từ bất kì loại thôi miên nào. Và từ việc hiểu điều đầu tiên xảy ra là: “Tìm sức mạnh của vô ham muốn.” Bạn càng nhìn vào cuộc sống của bạn, bạn sẽ thấy cuộc sống của bạn ở trong đống lộn xộn vì việc ham muốn.
Tại sao bạn liên tục ở trong cơn bão như vậy? Đó là vì ham muốn – không chỉ một ham muốn mà cả nghìn lẻ một ham muốn. Và không ham muốn nào đã bao giờ có thể được hoàn thành, không ham muốn nào đã bao giờ được hoàn thành. Ham muốn như vậy là không thể được hoàn thành, về bản chất nó là không thể nào được hoàn thành. Do đó từng ham muốn tạo ra rối loạn, mong đợi, hi vọng, thế rồi thất vọng, vô vọng. Và bạn có cả nghìn lẻ một ham muốn bao quanh bạn, và bạn liên tục hỗ trợ cho kẻ thù riêng của bạn.
Khi bạn nhìn vào trong, khi bạn quan sát, bạn trở nên nhận biết rằng ham muốn là nguyên nhân của toàn thể khổ của bạn. Thấy điều đó, việc ham muốn biến mất – chỉ bằng việc thấy nó, việc ham muốn biến mất. Thấy rằng ham muốn không bao giờ dẫn tới bất kì chỗ nào, nhưng thấy rằng bạn liên tục đi trong các vòng tròn và ham muốn liên tục thúc bạn đi vào trong cùng hình mẫu lặp lại, thấy điều này – không phải vì tôi đang nói điều đó, nhưng thấy điều đó theo cách riêng của bạn – ham muốn biến mất. Và việc biến mất của ham muốn là tĩnh lặng, tĩnh lặng thực, điều tôi đang nói tới.
Nó mang hai điều tới cho bạn: sức mạnh lớn, vì mọi năng lượng đã tham gia vào trong cả nghìn lẻ một ham muốn, được xả ra. Bây giờ năng lượng không còn bị rò rỉ từ bạn; bạn không có bất kì lỗ hổng nào cho nó rỉ ra. Bạn trở thành nơi chứa năng lượng lớn. Và điều thứ hai: vì bây giờ không có tiếng ồn của ham muốn va chạm, xung đột lẫn nhau, không có nội chiến diễn ra… làm gì đây? Hiện hữu hay không hiện hữu? làm cái này hay làm cái kia? Khi không có xung đột, không ham muốn, khi mọi cơn bão qua rồi, im lặng theo sau bão, đó là tĩnh lặng tôi đang nói tới.
Tĩnh lặng và biết.
Và tôi không nói rằng bằng việc là tĩnh lặng bạn sẽ sẵn sàng biết – không. Chỉ bằng việc là tĩnh lặng bạn sẽ biết. Là tĩnh lặng và biết là cùng một hiện tượng, vì khi bạn tĩnh lặng như gương, hồ tĩnh lặng, không gợn sóng, thế thì toàn thể bầu trời, toàn thể trời, được phản xạ trong hồ. Sao sa, và trăng, và mây – tất cả được phản xạ trong cái đẹp vô cùng trong hồ. Khi ý thức của bạn trở thành gương tĩnh lặng, kho năng lượng im lặng, Thượng đế được phản xạ trong đó.
Bạn sẽ không đạt tới tri thức, nhớ lấy. Bạn sẽ trở nên trí huệ, bạn sẽ trở thành vị phật. Bạn sẽ không trở thành học giả lớn, học giả uyên thâm lớn, nhà thông thiên học lớn hay triết gia. Bạn sẽ là vị phật. Bạn sẽ có một loại biết hồn nhiên: bạn sẽ biết cách sống, bạn sẽ biết cách chết, bạn sẽ biết cách yêu – bạn sẽ biết nghệ thuật thực về sự sống. Và nghệ thuật thực về sự sống chỉ bao gồm ba điều: cách sống, cách yêu, cách chết. Và những điều này bạn sẽ không biết từ kinh; những điều này bạn sẽ biết từ cốt lõi bên trong nhất của bạn.
Tôi gọi điều này là giáo dục. “Tĩnh lặng và biết, tìm sức mạnh của vô ham muốn.” Chính ham muốn làm cho bạn yếu, chính vô ham muốn sẽ làm cho bạn mạnh. Chính ham muốn đang liên tục tạo ra bão trong bạn, chính vô ham muốn sẽ mang tới tĩnh lặng – và tĩnh lặng tới theo cách riêng của nó là đích thực; nó không phải là một loại thôi miên. Nó không qua mật chú, nó không qua bất kì phương cách nào, nó không qua bất kì thủ thuật nào. Bạn không cố giả vờ là tĩnh lặng. Điều này sẽ cho bạn việc sinh mới, bạn sẽ được tái sinh.
Jesus nói: “Chừng nào ông chưa được sinh ra lần nữa, ông sẽ không vào vương quốc Thượng đế của ta.” Tôi nói cùng điều này với bạn – nhưng tái sinh là trạng thái vô ham muốn, trạng thái vô trí, trạng thái im lặng toàn bộ.
Từ “Tĩnh lặng và biết”, Ch.10 Tôi mà chứng ngộ?
