Osho ơi, có lần tôi nghĩ về năng lượng dường như năng lượng là của tôi và tôi thích nghĩ rằng tôi có nhiều năng lượng. Bây giờ tôi đã nhận ra rằng tôi chỉ là lối chuyển, trung gian, phương tiện cho năng lượng của điều thiêng liêng. Cho nên làm sao có chuyện đôi khi tôi đầy năng lượng thế và nó chảy tràn từ từng lỗ chân lông, có cảm giác rằng không thể nào chứa được chừng nấy năng lượng và tôi sẽ bùng nổ – và sau vài giờ tôi lại trống rỗng không năng lượng nào ngay cả để nói rằng tôi muốn có nhiều năng lượng hơn? Không có cách nào để giữ dòng năng lượng thường xuyên sao? Và lại nữa, đôi khi tôi cảm thấy khao khát sự sống tới mức đúng là tôi định đi quanh ôm mọi người, và tôi muốn ôm cây và sao và hoa, và thế rồi sau vài giờ tôi cảm thấy rằng sự sống không còn xứng đáng sống và chính là chỉ từ kính trọng sự sống mà tôi không giết bản thân mình. Nhưng tôi bắt đầu hỏi Thượng đế, “Xin ngài lấy lại sự sống đi, – nó quá đau và chán.” Có mối quan hệ nào đó giữa các hiện tượng này không? Xin thầy nói thêm về năng lượng?
Bạn đang tới gần hơn với điểm này, tới mục tiêu của việc hiểu, nhưng bạn chưa tới đích xác điểm; bạn thiếu chỉ vài li.
Bạn nói: có lần tôi nghĩ về năng lượng dường như năng lượng là của tôi và tôi thích nghĩ rằng tôi có nhiều năng lượng. Bây giờ tôi đã nhận ra…
Cái ‘tôi’ đó vẫn tiếp tục; trước kia nó bị đồng nhất với năng lượng, giờ nó bị đồng nhất với việc nhận ra.
Bây giờ tôi đã nhận ra rằng tôi chỉ là lối chuyển, trung gian, phương tiện cho năng lượng của điều thiêng liêng.
Là lối chuyển ngụ ý bạn không còn nữa. Bạn không thể nhận ra rằng “Tôi chỉ là lối chuyển,” bằng không bạn vẫn ở đó – và nếu bạn ở đó, bạn không thể là lối chuyển. Bạn phải biến mất hoàn toàn. Không ai vẫn còn đó để nhận ra rằng “Tôi là lối chuyển” – thế thì bạn là lối chuyển.
Đó là lí do tại sao vấn đề này đang nảy sinh. Đôi khi bạn hiện hữu ít và đôi khi bạn hiện hữu nhiều: khi bạn hiện hữu ít, nhiều năng lượng chảy; khi bạn hiện hữu nhiều, luồng chảy dừng lại. Khi bạn hiện hữu nhiều hơn chút ít như người nhận ra, như người tâm linh đã hiểu dòng chảy năng lượng, khi bạn hiện hữu ở đó, bị đồng nhất với ý tưởng mới này về là lối chuyển và là trung gian, năng lượng biến mất vì bạn cản trở nó. Đôi khi bạn không hiện hữu ở đó – thậm chí không như người nhận ra, thậm chí không như người trung gian, khi đơn giản bạn không hiện hữu ở đó – năng lượng bắt đầu chảy.
Bạn hỏi: Cho nên làm sao có chuyện đôi khi tôi đầy năng lượng thế…?
Bất kì khi nào bạn không hiện hữu, bạn đầy năng lượng; bất kì khi nào bạn hiện hữu, năng lượng biến mất. Thượng đế chỉ có thể tồn tại trong việc vắng bóng của bạn; bạn không thể cùng tồn tại với Thượng đế được. Nhưng bạn vẫn có đó theo cách tinh vi.
Bạn hỏi: Làm sao có chuyện đôi khi tôi đầy năng lượng thế…?
Ai là ‘tôi’ này? Bạn đang tận hưởng điều này: “Tôi đầy năng lượng thế.” Năng lượng tới khi bạn không hiện hữu, và ngay lập tức bạn nhảy vào và bạn nói, “Tôi đầy năng lượng thế,” và năng lượng bắt đầu biến mất.
Bạn nói:… chảy tràn từ từng lỗ chân lông, có cảm giác rằng không thể nào chứa được chừng nấy năng lượng?
Ai có đó để chứa? Ai có đó để đếm nó là bao nhiêu? Ai có đó để cân? Theo cách tinh vi bạn đang ẩn bên cạnh hay đang nhìn từ khoé mắt bạn.
Một khách tới nhà Mulla Nasruddin. Mulla Nasruddin cho anh ta ăn uống. Khách nói, “Giờ no rồi – tôi đã ăn năm bánh puris, giờ không ăn thêm nữa.”
Nasruddin nói, “Năm sao? Ông đã ăn mười một bánh, nhưng ai đang đếm?”
Đây cũng là đếm! Ai có đó để chứa? Bạn nhảy vào – điều đó bao giờ cũng xảy ra. Không chỉ với bạn đâu, Sarjano, điều đó xảy ra với mọi người. Bất kì khi nào những khoảnh khắc hiếm hoi đó tới khi bạn không hiện hữu, năng lượng chảy, đột nhiên tâm trí trở lại, quay lại, cảm thấy tuyệt vời: “Nhiều năng lượng thế, không thể chứa được!” Và lập tức bạn rơi vào cực đối lập.
Bạn nói:… và sau vài giờ tôi lại trống rỗng không năng lượng nào ngay cả để nói rằng tôi muốn có nhiều năng lượng hơn? Không có cách nào để giữ dòng năng lượng thường xuyên sao?
Ai muốn giữ luồng năng lượng thường xuyên? Nhìn ra vấn đề đi: nó là bạn. Thói quen cũ liên tục quay lại theo những cách mới.
Rosenfeld, nhà chế tạo quần áo đàn ông ở New York, đang trở về Mĩ sau một chuyến đi kinh doanh tới Israel. Trên đường về ông ấy quyết định đỗ lại ở Rome và ngắm cảnh.
Hai tuần sau ông ấy chung cuộc về tới nhà. “Chuyến đi thế nào?” người quản lí bán hàng hỏi.
“Tuyệt vời!” Rosenfeld đáp. “Ở Israel tôi đã bán được hơn nghìn bộ com lê, hơn bất kì người nào trong chúng ta mong đợi. Thế rồi tôi đỗ lại ở Rome và xem mọi thắng cảnh lịch sử. Tôi đi cùng một nhóm tham quan và chúng tôi có cuộc yết kiến với Giáo hoàng.”
“Với đích thân Giáo hoàng à? Ông đừng nói thế nhé!” người bán hàng kêu lên. “Ông ấy có vẻ giống cái gì?”
“Ồ,” Rosenfeld nói, “Tôi sẽ nói vắn tắt quãng bốn mươi bốn phút.”
Thợ may là thợ may, doanh nhân là doanh nhân. Cho dù ông ta đi tới gặp vị phật ông ta sẽ tới với thông tin này – vắn tắt bốn mươi bốn phút.
Họ nói rằng thợ giầy không bao giờ nhìn vào mặt mọi người, ông ấy liên tục nhìn vào giầy của họ. Thực ra, đó là cách duy nhất của ông ấy để phán xét về mọi người. Nhìn giầy ông ấy biết liệu bạn có tiền trong túi hay không. Ông ấy biết mọi sự diễn ra trong cuộc sống của bạn thế nào, liệu bạn hạnh phúc hay bất hạnh. Thực ra, thợ giầy giỏi có thể dự đoán mọi thứ về bạn chỉ bằng việc nhìn vào giầy của bạn; việc phân tâm giầy sẽ chỉ ra mọi thứ về bạn.
Những thói quen cũ, Sarjano này, và nó là vậy với mọi người…. Cái ‘tôi’ là thói quen cổ đại nhất; trong hàng triệu kiếp sống chúng ta đã mang nó, cho nên cái tôi tới đi tới lại mãi. Bạn sẽ phải nhiều tính quan sát hơn chút ít, tỉnh táo hơn chút ít. Ai muốn giữ luồng năng lượng thường xuyên? – Đích xác cùng một thực thể muốn luồng chảy này vẫn thường hằng là nguyên nhân của nó không thường xuyên. Tỉnh táo hơn chút đi.
Bà Hatton muốn doạ chồng cho hết thói quen uống rượu khủng khiếp của ông ấy. Một đêm bà ấy ăn mặc như Quỉ và đợi ông ấy ở ngõ hẻm.
Quán bar sớm đóng cửa ban đêm và Hatton loạng choạng đi về nhà. Bà Hatton nhảy ra trước ông ấy và la lên, “Oà! Ta là Quỉ đây!”
Hatton giơ tay ra và nói, “Ông khoẻ không? Tôi đã lấy bà chị của ông!”
Đây là nhận biết – ngay cả người say!
Học chút ít nhận biết hơn, là nhận biết. Cái ‘tôi’ sẽ tới dưới nhiều hình thể, hình dạng, trá hình. Nó có thể trở thành tâm linh, nó có thể trở thành linh thiêng, nó có thể trở thành thánh thiện, tính Thượng đế. Nó có thể thử theo mọi cách có thể để cứu bản thân nó.
Khi bạn cảm thấy đầy năng lượng bạn không hiện hữu, do đó yêu lớn nảy sinh. Bản ngã đầu độc yêu; bạn bắt đầu ôm mọi người, cây cối. Mọi người đã phàn nàn với tôi và cây nữa, vì họ có thể không ở trong cùng không gian năng lượng như bạn đang ở, Sarjano. Có tính quan sát chút ít đi!
Nhưng tôi biết, khi năng lượng chảy người ta thường xuyên trong trạng thái chia sẻ; người ta sẽ muốn chia sẻ với mọi người, ngay cả với cây cối và tảng đá. Nhưng khi nó biến mất bạn sẽ cảm thấy rất rất trống rỗng, rỗng tới mức bạn muốn tự tử. Điều này chỉ xảy ra khi bạn đạt tới đỉnh năng lượng, và thế rồi việc quay lại thung lũng là rất rối ren. Những người sống trong thung lũng và không bao giờ đi lên đỉnh thì không nghĩ tới tự tử.
Đó là lí do tại sao ở các nước nghèo tự tử là hiếm, ở các nước nguyên thuỷ tự tử tuyệt đối không tồn tại. Con vật không tự tử – chúng không bao giờ đi tới đỉnh. Vì chúng không biết gì về đỉnh chúng không bao giờ cảm thấy cái xấu, cái tôi của thung lũng. Vì chúng không bao giờ ngửi hương thơm của điều thiêng liêng chúng không bao giờ có thể ngửi thấy sự tồn tại bốc mùi mà chúng đang sống.
Cho nên điều này sẽ xảy ra cho mọi sannyasin: bạn sẽ đạt tới các đỉnh của vui và thế rồi khi bạn rơi khỏi các đỉnh, ham muốn duy nhất sẽ là được kết thúc tất cả với nó. Nhưng việc rơi không xảy ra theo cách riêng của nó – bạn là nguyên nhân của nó, nó không thể bị dừng lại.
Và cách duy nhất để dừng nó là: khi bạn ở trên đỉnh, tận hưởng đỉnh, tận hưởng đỉnh đầy ánh mặt trời, không khí tinh khiết, thì thào của mây, gần gũi với sao, tận hưởng cái đó; và khi bạn rơi vào trong thung lũng, tận hưởng cái tối của thung lũng, nguy hiểm của thung lũng – và không mang bản thân bạn vào – cả hai là tốt. Thực ra, thung lũng sẽ cho phép bạn nghỉ ngơi một chút để cho bạn có thể lại sẵn sàng đi lên đỉnh. Thung lũng là một loại ngủ; nó được cần tới sau công việc vất vả trong ngày. Sáng mai bạn sẽ lại được làm khoẻ lại, bạn lại có thể đi theo dấu vết con đường của bạn hướng tới đỉnh.
Tận hưởng cả hai – và bạn có thể tận hưởng cả hai nếu cái ‘tôi’ biến mất. Và nếu cái ‘tôi’ biến mất – tôi sẽ thích cho bạn phát biểu huyền bí thực về nó – nếu cái ‘tôi’ biến mất không có đỉnh, không có thung lũng; mọi thứ là như nhau. Dù bạn ở bất kì đâu, Thượng đế đang chảy qua bạn; dù bạn ở bất kì đâu, bạn ở trong trạng thái phúc lành. Dù bạn ở bất kì đâu, không chỉ bạn được phúc lành, bạn ban phúc lành cho toàn thể sự tồn tại nữa.
Từ “Tĩnh lặng và biết”, Ch.7 Cám ơn lời khen
