Mọi chư phật, bồ tát và người chứng ngộ là hiện diện vào mọi khoảnh khắc để giúp đỡ chúng ta, và chính qua sự hiện diện của thầy mà mọi phúc lành của họ được hội tụ trực tiếp vào chúng ta. Những người biết Liên Hoa Sinh đều biết chân lí sống về lời hứa ông ấy đã đưa ra cách đây trên một nghìn năm: “Ta không bao giờ xa khỏi những người có đức tin, hay ngay cả những người không có nó, mặc dù họ không nhìn thấy ta. Các con cháu ta bao giờ, bao giờ cũng được bảo vệ bởi từ bi của ta.”
Mọi điều chúng ta cần làm để nhận được trực tiếp sự giúp đỡ là hỏi xin. Christ cũng nói: “Hỏi, và nó sẽ được trao cho ông; tìm và ông sẽ thấy; gõ cửa và cửa sẽ mở ra cho ông. Mọi người hỏi sẽ nhận được; và người tìm, sẽ thấy”[i] đó sao? Và vậy mà việc hỏi là điều chúng ta thấy khó nhất. Nhiều người trong chúng ta, tôi cảm thấy, hầu như không biết cách hỏi. Đôi khi đó là vì chúng ta quá kiêu ngạo, đôi khi vì chúng ta không sẵn lòng tìm kiếm sự giúp đỡ, đôi khi vì chúng ta lười, đôi khi vì tâm trí chúng ta quá bận rộn với các vấn đề, sao lãng và u mê tới mức tính đơn giản của việc hỏi không xuất hiện cho chúng ta. Điểm rẽ ngoặt trong bất kì việc chữa lành người nghiện rượu hay ma tuý là khi họ thừa nhận bệnh của họ và xin sự giúp đỡ. Theo cách này hay cách khác, tất cả chúng ta là người nghiện luân hồi; khoảnh khắc khi sự giúp đỡ có thể đến với chúng ta là khi chúng ta thừa nhận việc nghiện của chúng ta và đơn giản hỏi.
Điều phần lớn chúng ta cần, gần như là nhiều hơn bất kì cái gì, là lòng dũng cảm và sự khiêm nhường thực sự để hỏi xin giúp đỡ, từ chiều sâu con tim chúng ta: hỏi xin từ bi của những người chứng ngộ, hỏi làm thuần khiết và chữa lành, hỏi quyền năng để hiểu nghĩa của khổ của chúng ta và làm biến đổi nó; ở mức độ tương đối nào đó hỏi về trưởng thành trong đời chúng ta về sự rõ ràng, về an bình, về khả năng suy xét, và hỏi để nhận ra bản tính tuyệt đối của tâm trí, cái tới từ việc hợp nhất với tâm trí trí huệ bất tử của thầy.
Không có tu luyện nào nhanh chóng hơn, cảm động hơn hay mạnh mẽ hơn là khẩn cầu sự giúp đỡ của những người đã chứng ngộ, để làm nảy sinh sùng kính và nhận ra bản tính tâm trí hơn là tu luyện Guru Yoga. Đại sư Dilgo Khyentse đã viết, “Từ Guru Yoga ngụ ý ‘hợp nhất với bản tính của guru,’ và trong tu luyện này chúng ta được trao cho các phương pháp qua đó chúng ta có thể pha trộn tâm trí riêng của chúng ta với tâm trí chứng ngộ của thầy.”[ii] Nhớ rằng thầy – guru – là hiện thân việc kết tinh của phúc lành của mọi chư phật, các thầy và người chứng ngộ. Cho nên khẩn cầu thầy là khẩn cầu tất cả họ; và hợp nhất tâm trí của bạn và tim bạn với tâm trí trí huệ của thầy bạn là hợp nhất tâm trí của bạn với chân lí và chính hiện thân của chứng ngộ.
Thầy giáo bên ngoài giới thiệu bạn trực tiếp với chân lí của thầy giáo bên trong của bạn. Chân lí ấy càng được hiển lộ thông qua việc dạy và gây hứng khởi của thầy, bạn càng bắt đầu nhận ra rằng thầy giáo bên ngoài và bên trong là không phân chia được. Khi bạn dần khám phá ra chân lí này cho bản thân bạn, bằng cách khẩn cầu lặp đi lặp lại trong tu luyện Guru Yoga, sự tin tưởng, lòng biết ơn, niềm vui và sùng kính sâu sắc được sinh ra trong bạn, qua đó tâm trí của bạn và tâm trí trí huệ của thầy bạn thực tại trở thành không phân chia được. Trong tu luyện Guru Yoga do Đại sư Dilgo Khyentse soạn thảo theo yêu cầu của tôi, Đại sư đã viết:
Điều hoàn thành sự thuần khiết lớn lao của cảm nhận
Là sùng kính, cái là việc toả sáng của Rigpa…
Việc nhận ra và nhớ rằng Rigpa của riêng mình là thầy
Qua điều này, cầu cho tâm trí của con và của ta hợp nhất thành một.
Đó là lí do tại sao mọi truyền thống trí huệ của Tây Tạng đã coi trọng tu luyện Guru Yoga thế, và mọi thầy Tây Tạng nổi tiếng đã rất quí trọng nó như tu luyện tâm bên trong nhất của họ. Đại sư Dudjom đã viết:
Điều sống còn là đặt mọi năng lượng của ông vào Guru Yoga, giữ nó như sự sống và tim của tu luyện này. Nếu ông không làm, thế thì thiền của ông sẽ rất đờ đẫn, và cho dù ông có làm chút tiến bộ, sẽ không có kết thúc những chướng ngại, và không có khả năng nào của thực chứng thực, đích thực được sinh ra bên trong tâm trí. Cho nên bằng việc cầu nguyện thiết tha với sùng kính không dự tính, sau một thời gian, phúc lành trực tiếp của tâm trí trí huệ của thầy sẽ được truyền tới, trao quyền cho ông với thực chứng duy nhất, bên ngoài lời, được sinh ra bên trong tâm trí ông.
Điều tôi muốn nêu cho bạn bây giờ là một tu luyện đơn giản về Guru Yoga mà bất kì người nào, với bất kì tôn giáo nào hay niềm tin tâm linh nào, đều có thể làm.
Tu luyện kì diệu này là tu luyện chính của tôi, trái tim và hứng khởi của toàn thể cuộc đời tôi, và bất kì khi nào tôi làm Guru Yoga, chính Liên Hoa Sinh là người tôi hội tụ vào. Khi bản thân Phật sắp qua đời, ông ấy đã tiên đoán rằng Liên Hoa Sinh sẽ được sinh ra không lâu sau cái chết của ông ấy để lan toả giáo huấn về Tantra. Chính Liên Hoa Sinh, như tôi đã nói, người đã thiết lập Phật giáo ở Tây Tạng vào thế kỉ thứ tám. Đối với người Tây Tạng, Liên Hoa Sinh, Đại sư Guru, hiện thân cho nguyên lí càn khôn, vô thời gian; ông ấy là thầy vũ trụ. Ông ấy đã xuất hiện vô số lần với các thầy của Tây Tạng, và những cuộc gặp gỡ và linh ảnh này đã được ghi lại chính xác: ngày tháng, nơi chốn, và cách thức trong đó chúng xuất hiện, cùng với giáo huấn và lời tiên tri mà Liên Hoa Sinh đã cho. Ông ấy cũng đã để lại hàng nghìn giáo huấn nhìn xa trông rộng cho thời tương lai, những điều đã được hiển lộ lặp đi lặp lại bởi nhiều thầy vĩ đại, người là hoá thân của ông ấy; một trong những kho báu nhìn xa trông rộng đó, hay termas, là Sách Tây Tạng về người chết.
Tôi bao giờ cũng hướng về Liên Hoa Sinh những khi khó khăn và khủng hoảng, và phúc lành và quyền năng của ông ấy chưa bao giờ làm tôi thất bại. Khi tôi nghĩ về ông ấy, mọi thầy của tôi là hiện thân của ông ấy. Với tôi ông ấy hoàn toàn sống động vào mọi khoảnh khắc, và toàn thể vũ trụ, tại từng khoảnh khắc, sáng ngời lên bởi vẻ đẹp, sức mạnh và sự hiện diện của ông ấy.
Hỡi Đại sư Guru, thầy kính yêu,
Thầy là hiện thân của
Từ bi và phúc lành của mọi chư phật,
Người bảo vệ duy nhất cho chúng sinh,
Thân tôi, tài sản của tôi, tim và hồn của tôi
Không ngần ngại tôi buông xuôi theo thầy!
Từ giờ cho đến khi tôi đạt tới chứng ngộ,
Trong sướng hay buồn, trong hoàn cảnh tốt hay xấu, trong tình huống cao hay thấp:
Tôi hoàn toàn dựa vào thầy, hỡi Liên Hoa Sinh, thầy biết tôi: nghĩ về tôi, gây hứng khởi cho tôi, hướng dẫn tôi, làm cho tôi là một với thầy![iii]
Tôi coi Liên Hoa Sinh như hiện thân của mọi thầy của tôi, và do vậy khi tôi hợp nhất tâm trí của tôi với ông ấy trong Guru Yoga, tất cả họ được chứa bên trong ông ấy. Tuy nhiên bạn có thể dùng bất kì người chứng ngộ nào, thánh nhân hay thầy thuộc bất kì tôn giáo hay truyền thống huyền bí nào khác mà với người đó bạn cảm thấy sùng kính, dù họ còn sống hay không.
Tu luyện GuruYoga có bốn pha chính: khẩn cầu; hợp nhất tâm trí của bạn với thầy qua bản chất tim của ông ấy, mật chú; nhận phúc lành hay trao quyền; và thống nhất tâm trí của bạn với thầy và an định trong Bản tính của Rigpa.
- Khẩn cầu
Ngồi yên tĩnh. Từ sâu trong tim, khẩn cầu trên trời phía trước bạn việc hiện thân của chân lí trong con người của thầy bạn, thánh nhân, hay một người chứng ngộ.
Cố gắng quán tưởng thầy hay phật như đang sống, và như đang toả sáng và lung linh như cầu vồng. Tin tưởng, với tin cậy hoàn toàn, rằng mọi phúc lành và phẩm chất của trí huệ, từ bi và quyền năng của mọi chư phật và người chứng ngộ được hiện thân trong người đó.
Nếu bạn thấy khó quán tưởng thầy, tưởng tượng việc hiện thân này của chân lí đơn giản như một người ánh sáng, hay thử cảm thấy sự hiện diện hoàn hảo của người đó ở đó trên trời trước bạn: sự hiện diện của mọi chư phật và các thầy. Để cho mọi hứng khởi, niềm vui và sự kính nể bạn cảm thấy xảy ra trong quán tưởng này. Tin cậy, một cách đơn giản rằng sự hiện diện bạn khẩn cầu thực sự ở đó. Bản thân Phật đã nói: “Bất kì ai nghĩ đến ta, ta ở trước họ.” Thầy tôi Đại sư Dudjom thường nói rằng không thành vấn đề nếu lúc đầu bạn không thể quán tưởng được; điều quan trọng hơn là cảm thấy sự hiện diện trong tim bạn, và biết rằng sự hiện diện này là hiện thân cho phúc lành, từ bi, năng lượng và trí huệ của mọi chư phật.
Thế rồi, thả lỏng và rót đầy tim bạn bằng sự hiện diện của thầy, khẩn cầu thầy thật mạnh mẽ với tất cả tim bạn và tâm trí bạn; với tin cậy toàn bộ, gọi thầy từ bên trong: “Xin giúp tôi, làm hứng khởi tôi để làm thuần khiết mọi nghiệp của tôi và những cảm xúc tiêu cực, và để nhận ra bản tính thực của tâm trí tôi!”
Thế rồi với sùng kính sâu sắc, hợp nhất tâm trí của bạn với thầy và an định tâm trí của bạn trong tâm trí trí huệ của thầy. Và khi bạn làm như vậy, giao phó bản thân bạn cho thầy một cách hoàn toàn, nói với bản thân bạn cái gì đó như: “Xin giúp tôi bây giờ. Chăm nom cho tôi. Rót đầy tôi bằng niềm vui và năng lượng của thầy, trí huệ và từ bi của thầy. Đưa tôi vào trong tim yêu thương của tâm trí trí huệ của thầy. Ban phúc lành cho tâm trí của tôi; gây hứng khởi cho việc hiểu của tôi.” Thế rồi, như Đại sư Dilgo Khyentse nói: “Không có hoài nghi gì rằng phúc lành sẽ đi vào vào tim bạn.”
Khi chúng ta tiến hành tu luyện này, nó là cách trực tiếp, khéo léo và mạnh mẽ để mang chúng ta vượt ra ngoài tâm trí bình thường của chúng ta và đi vào cõi thanh tịnh của trí huệ Rigpa. Ở đó chúng ta nhận ra, đi tới khám phá ra, và thừa nhận rằng mọi chư phật là hiện diện.
Cho nên việc cảm sự hiện diện sống của Phật, của Liên Hoa Sinh, của thầy bạn, và đơn giản mở tim và tâm trí của bạn cho sự hiện thân của chân lí, thực sự ban phúc lành và biến đổi tâm trí bạn. Khi bạn khẩn cầu Phật, bản tính phật riêng của bạn được hứng khởi để thức tỉnh và nở hoa, tự nhiên như hoa dưới ánh mặt trời.
- Làm chín muồi và làm sâu sắc phúc lành
Khi tôi đi đến phần này của tu luyện, bằng cách hợp nhất tâm trí của tôi với thầy thông qua mật chú, tôi nhẩm đọc mật chú OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM (phát âm theo tiếng Tây Tạng là: Om Ah Hung Benza Guru Péma Siddhi Hung), điều tôi coi như là thực tại là Liên Hoa Sinh, và phúc lành của mọi thầy, dưới dạng âm thanh. Tôi tưởng tượng toàn thể con người tôi được tràn đầy với ông ấy, và tôi cảm thấy, khi tôi nhẩm đọc mật chú – cái là bản chất tim của ông ấy – rằng nó rung động và tràn ngập khắp trong tôi, dường như hàng trăm Liên Hoa Sinh nhỏ xíu dưới dạng âm thanh đang luân chuyển bên trong tôi, đang biến đổi toàn thể con người tôi.
Thế thì việc dùng mật chú cung cấp cho tim và hồn của bạn trong sự sùng kính tha thiết nhất tâm, và hợp nhất và trộn lẫn và pha trộn tâm trí của bạn với Liên Hoa Sinh hay thầy của bạn. Dần dần bạn sẽ cảm thấy bản thân bạn tới gần hơn với Liên Hoa Sinh, và khép lại khe hở giữa tâm bạn và tâm trí trí huệ của ông ấy. Dần dần, qua phúc lành và quyền năng của tu luyện này, bạn sẽ thấy bạn thực tại trải nghiệm tâm trí của bạn được biến đổi thành tâm trí trí huệ của Liên Hoa Sinh và của thầy: Bạn bắt đầu nhận ra tính không phân chia của họ. Hệt như khi bạn để tay vào nước, nó sẽ ướt, và nếu bạn đưa tay vào lửa, nó sẽ bị bỏng, cho nên nếu bạn để tâm trí của bạn vào tâm trí trí huệ của chư phật, nó sẽ biến đổi thành bản tính trí huệ của họ. Điều xảy ra là ở chỗ dần dần tâm trí của bạn bắt đầu tìm thấy bản thân nó trong trạng thái Rigpa, vì bản tính bên trong nhất của tâm trí không khác hơn là tâm trí trí huệ của mọi chư phật. Dường như tâm trí bình thường của bạn dần chết đi và tan biến, và nhận biết thuần khiết của bạn, bản tính phật của bạn, thầy giáo bên trong của bạn, được hiển lộ. Đây là nghĩa thực của “phúc lành” – biến đổi trong đó tâm trí bạn siêu việt vào trong trạng thái của tuyệt đối.
“Việc chín muồi của phúc lành” này là tim và là phần chính của tu luyện, theo đó bạn nên dành phần lớn thời gian khi thực hiện khi bạn làm tu luyện Guru Yoga.
- Trao quyền
Bây giờ tưởng tượng rằng từ thầy hàng nghìn tia sáng chói lọi của luồng sáng hướng về bạn, và xuyên thấu bạn, làm thuần khiết, chữa lành, ban phúc lành, và gieo vào trong bạn những hạt mầm của chứng ngộ.
Để làm cho tu luyện này phong phú và gây hứng khởi nhất có thể được, bạn có thể hình dung nó trải ra trong ba pha này:
Thứ nhất, ánh sáng chói loà, mầu trắng pha lê, loé ra từ trán của thầy và đi vào trung tâm năng lượng trên trán bạn và rót đầy toàn thể thân thể bạn. Ánh sáng trắng này đại diện cho phúc lành của thân thể của mọi chư phật: Nó lau sạch mọi nghiệp xấu bạn đã tích luỹ qua những hành động xấu của thân thể; nó làm thuần khiết các kênh vi tế của hệ thống tâm lí-vật lí; nó cho bạn phúc lành của thân của chư phật; nó trao quyền cho bạn trong tu luyện quán tưởng; và nó mở ra cho bạn việc nhận ra về năng lượng từ bi đó của Rigpa, bản tính tâm trí, cái đang biểu lộ trong mọi thứ.
Thứ hai, một luồng tia sáng đỏ ngọc lựu chiếu sáng từ cổ của thầy vào trung tâm năng lượng ở cổ bạn, rót đầy toàn thể thân bạn. Ánh sáng đỏ này đại diện cho phúc lành của lời nói của mọi chư phật: nó lau sạch mọi nghiệp xấu bạn đã tích luỹ bởi những lời nói có hại; nó làm thuần khiết không khí bên trong của hệ thống tâm lí-sinh lí của bạn; nó cho bạn phúc lành của lời nói của chư phật; nó trao quyền cho bạn trong tu luyện mật chú; và nó mở ra cho bạn việc nhận ra về việc toả sáng của bản tính của Rigpa.
Thứ ba, một luồng ánh sáng xanh nhạt lung linh, mầu của ngọc lam, loé ra từ tim của thầy chiếu vào trung tâm năng lượng ở tim của bạn, và rót đầy toàn thể thân thể bạn. Ánh sáng xanh này đại diện cho tâm trí của chư phật: Nó lau sạch mọi nghiệp xấu bạn đã tích luỹ qua các hoạt động xấu của tâm trí của bạn; nó làm thuần khiết bản chất sáng tạo, hay năng lượng, bên trong hệ thống tâm lí-sinh lí của bạn; nó cho bạn phúc lành của tâm trí của chư phật; nó trao quyền cho bạn trong tu luyện yoga chuyên sâu; và nó mở ra cho bạn việc nhận ra về sự thuần khiết nguyên thuỷ của bản chất của Rigpa.
Biết và cảm thấy rằng bạn bây giờ được trao quyền, thông qua phúc lành, với thân, lờt, và tâm trí không thể huỷ diệt được của Liên Hoa Sinh, của mọi chư phật.
- An định trong Rigpa
Bây giờ để cho thầy tan biến trong ánh sáng và trở thành một với bạn, trong bản tính tâm trí của bạn. Nhận ra bên ngoài bất kì hoài nghi nào rằng bản tính tựa bầu trời này của tâm trí bạn là thầy tuyệt đối. Còn nơi nào khác mà mọi người chứng ngộ hiện hữu ngoài Rigpa, trong bản tính tâm trí của bạn?
Được bảo vệ trong việc nhận ra đó, trong trạng thái thoải mái thoáng đãng và vô tư, bạn an định trong hơi ấm, vinh quang, và phúc lành của bản tính tuyệt đối của bạn. Bạn đã đi đến nền tảng nguyên thuỷ: sự thuần khiết nguyên thuỷ của tính đơn giản tự nhiên. Khi bạn an định trong trạng thái Rigpa, bạn nhận ra chân lí trong lời của Liên Hoa Sinh: “Bản thân tâm trí là Liên Hoa Sinh; không có tu luyện hay thiền nào ngoài điều đó.”
Tôi đã nêu ra ở đây cách tu luyện này, xem như một phần của trung ấm tự nhiên của cuộc đời này, vì đây là tu luyện quan trọng nhất trong sự sống và do vậy là tu luyện quan trọng nhất vào khoảnh khắc chết. Guru Yoga, như bạn sẽ thấy ở chương 13, “Giúp đỡ tâm linh cho việc chết,” tạo nên cơ sở cho tu luyện phowa, việc chuyển thức vào khoảnh khắc chết. Vì nếu, vào khoảnh khắc chết, bạn có thể thống nhất tâm trí của bạn một cách tự tin với tâm trí trí huệ của thầy và chết trong an bình đó, thế thì, tôi hứa và đảm bảo với các bạn, mọi sự sẽ tốt lành.
Thế rồi, nhiệm vụ của chúng ta trong sự sống là tu luyện sự hợp nhất này với tâm trí trí huệ của thầy lặp đi lặp lại, để cho nó trở thành tự nhiên tới mức mọi hoạt động – ngồi, đi, ăn uống, ngủ, mơ và thức – bắt đầu càng ngày càng được thấm nhuần bởi sự hiện diện sống của thầy. Dần dần, qua nhiều năm của sùng kính được hội tụ, bạn bắt đầu biết và nhận ra mọi diện mạo là hiển thị của trí huệ của thầy. Mọi tình huống của sự sống, ngay cả những tình huống dường như bi thảm, vô nghĩa, hay khủng khiếp, làm lộ bản thân chúng ngày càng trong suốt là giáo huấn trực tiếp và phúc lành của thầy, và thầy giáo bên trong. Như Đại sư Dilgo Khyentse nói:
Sùng kính là bản chất của con đường, và nếu chúng ta không có gì trong tâm trí ngoài thầy và không cảm thấy gì khác hơn sự sùng kính tha thiết, bất kì cái gì xuất hiện đều được cảm nhận như phúc lành của thầy. Nếu chúng ta đơn giản tu luyện với sùng kính thường xuyên hiện diện, đây là bản thân lời cầu nguyện.
Khi mọi ý nghĩ được thấm nhuần bởi sùng kính với guru, có tin tưởng tự nhiên rằng điều này sẽ chăm lo cho bất kì cái gì có thể xảy ra. Mọi hình thể là guru, mọi âm thanh là lời cầu nguyện, và mọi ý nghĩ tinh và thô nảy sinh là sùng kính. Mọi thứ được giải thoát một cách tự phát trong bản tính tuyệt đối, như cái nút không bị thắt trên trời.[iv]
Từ “Sách Tây Tạng về sống và chết”, Ch.9 Con đường tâm linh
[i] Matthew 7:7
[ii] Dilgo Khyentse, The Wish-Fulfilling Jewel, 3.
[iii] From the Guru Yoga in Jikmé Lingpa’s famous preliminary practice to his cycle of Dzogchen teachings: Longchen Nyingtik,
[iv] Dilgo Khyentse, The Wish-Fulfilling Jewel, 83.
