Làm thuần khiết thân thể ngụ ý gì? Nghĩa đầu tiên là ở chỗ phải không có rối loạn, không khối chắn, không phức cảm trong thân thể, trong hệ thống thân thể – thế thì thân thể là thuần khiết.
Cố hiểu cách những phức cảm và khối chắn đi vào thân thể. Nếu thân thể không có khối chắn nào, nếu nó không có bất kì rối loạn nào và nếu không có vấn đề nào, không nhiễu loạn nào, thế thì thân thể là thuần khiết và giúp bạn đi vào bên trong. Nhưng nếu bạn rất giận dữ, nếu bạn nổi giận và bạn không diễn đạt nó, sự nóng nảy mà điều này tạo ra sẽ tích luỹ ở đâu đó trong phần nào đó của thân thể bạn và nó sẽ trở thành khối chắn. Bạn phải đã thấy giận dữ có thể dẫn tới cuồng loạn, cách nó có thể dẫn tới ốm bệnh. Những thực nghiệm gần đây được tiến hành trên thân thể người chỉ ra rằng trong một trăm bệnh, năm mươi trong số này không là của thân thể mà là của tâm trí. Nhưng bệnh tâm trí trở thành rối loạn trong thân thể, và nếu có rối loạn trong thân thể, nếu thân thể không lành mạnh, thế thì toàn thể hệ thống của thân thể trở thành cứng nhắc và không thuần khiết.
Mọi trường phái phương pháp tâm linh khác nhau và các tôn giáo khác nhau đã thử nhiều thực nghiệm cách mạng và lạ thường để làm thuần khiết thân thể, và điều tốt là hiểu những thực nghiệm này. Nếu bạn thử những thực nghiệm này, trong vài ngày bạn sẽ khám phá ra thân thể bạn là huyền bí làm sao. Thân thể bạn sẽ dường như không phải là kẻ thù, nó sẽ là ngôi đền nơi điều thiêng liêng cư ngụ. Thế thì nó sẽ không là kẻ thù mà là người bạn, và bạn sẽ cảm thấy biết ơn với nó. Thân thể không phải là bạn. Nó được làm từ vật chất. Bạn và thân thể bạn là khác nhau. Vậy mà bạn có thể làm ra việc dùng tuyệt vời từ nó, và thế thì bạn sẽ cảm thấy biết ơn hướng tới nó, bạn sẽ cảm thấy mang ơn với nó vì nó có tính hỗ trợ thế.
Việc giữ cho thân thể khỏi các khối chắn là bước đầu tiên hướng tới việc làm thuần khiết thân thể. Và có nhiều khối chắn trong thân thể chúng ta. Chẳng hạn, vài ngày trước một người tới và nói với tôi, “Trong vài ngày tới giờ tôi đã làm vài cách thiền của một tôn giáo đặc biệt, và tâm trí đã trở nên rất yên tĩnh.”
Tôi nói với anh ta, “Tôi nghĩ tâm trí của bạn không yên tĩnh đâu.” Anh ta nói, “Làm sao thầy có thể nói điều đó?”
Tôi đáp, “Vì bạn đã tới và bạn cứ rung cả hai đùi.” Anh ta đã ngồi và rung đùi. Tôi nói, “Tâm trí không thể là im lặng khi đùi còn đang rung nhiều thế.”
Việc khuấy động của thân thể tới từ khuấy động của tâm trí. Khi chuyển động của tâm trí chậm lại, thân thể cũng chậm lại. Thân thể của Phật và Mahavira chắc đã dường như giống đá mà tượng của họ được làm ra; họ chắc đã có vẻ như là đá. Không phải là trùng hợp ngẫu nhiên mà tượng của họ được làm bằng đá. Lí do cho điều đó là ở chỗ họ đã bắt đầu có vẻ giống đá, mọi chuyển động bên trong họ đã dừng lại. Tức là, họ chuyển động chỉ khi cần thiết; bằng không họ vẫn còn tuyệt đối tĩnh lặng.
Khi đùi bạn rung, chính năng lượng được tạo ra bởi sự không thoả mãn của bạn, cái không tìm thấy bất kì lối ra nào và bạn tiêu tán nó bằng việc rung đùi. Khi một người giận, người đó nghiến răng và người đó siết chặt nắm đấm – tại sao? Mắt người đó chuyển thành đỏ – tại sao? Tại sao có nắm đấm? Ngay cả khi bạn một mình và giận ai đó bạn sẽ siết chặt nắm đấm. Không có ai đánh, nhưng năng lượng được tạo ra bởi cơn giận của bạn phải được xả ra bằng cách nào đó. Cơ trong tay bạn trở nên căng cứng và do vậy năng lượng được xả ra.
Nhưng khó khăn này đã được tạo ra bởi ước định xã hội. Một người không bị ước định có thân thể thuần khiết hơn thân thể của bạn. Thân thể của người hoang dã là thuần khiết hơn thân thể của bạn; nó không có bất kì khối chắn nào vì chỗ bạn kìm nén cảm xúc của bạn, người đó diễn đạt cảm xúc của người đó rất dễ dàng và tự phát.
Tưởng tượng bạn đang làm việc và ông chủ của bạn nói cái gì đó với bạn và bạn nổi giận, nhưng bạn không thể siết chặt nắm tay được. Bây giờ cái gì sẽ xảy ra cho mọi năng lượng này cái vừa mới được tạo ra trong bạn? Và nhớ điều này: năng lượng này không đơn giản bay hơi. Năng lượng không bao giờ bị phá huỷ, năng lượng không bao giờ đi tới chỗ kết thúc. Nếu bạn nói cái gì đó với tôi điều làm cho tôi tức giận, tôi sẽ không có khả năng diễn đạt cơn giận của tôi trước tất cả những người này. Tôi không thể nghiến rằng hay siết chặt nắm đấm; tôi không thể gọi tên bạn hay nhảy dựng lên trong giận hay nhặt hòn đá. Cái gì xảy ra cho năng lượng mà đã được sinh ra bên trong tôi? – năng lượng này sẽ làm tê liệt một phần thân thể tôi. Nó sẽ được dùng để tạo ra khối chắn trong phần nào đó của thân thể tôi; sự không hài hoà sẽ hình thành. Bởi điều đó tôi ngụ ý rằng phần lớn sự không hài hoà của chúng ta nổi lên trong thân thể.
Bạn có thể ngạc nhiên, và bạn có thể nói rằng bạn không thấy bất kì khối chắn nào như vậy. Nhưng tôi đề nghị bạn làm một thực nghiệm; thế thì bạn sẽ khám phá ra có bao nhiêu khối chắn trong thân thể bạn. Bạn đã bao giờ để ý rằng nếu bạn ở trong phòng một mình bạn có thể nghiến răng không, hay khi bạn nhìn vào trong gương bạn có thể thè lưỡi ra hay trợn mắt trong giận không? Bạn thậm chí có thể cười bản thân bạn vì làm điều này. Đôi khi chuyện có thể xảy ra là trong khi bạn đang tắm vòi hoa sen, bạn sẽ đột nhiên nhảy dựng lên, và bạn sẽ tự hỏi, “Sao mình nhảy dựng lên? Sao mình nghiến răng vào ảnh phản xạ trong gương? Sao mình cảm thấy thích ư ử một bài hát?”
Gợi ý của tôi cho bạn là ở chỗ một lần một tuần, trong nửa giờ, bạn khoá trái bản thân bạn trong phòng và để thân thể bạn làm bất kì cái gì nó cảm thấy thích làm. Bạn sẽ ngạc nhiên! Thân thể bạn có thể bắt đầu múa may – để nó làm bất kì cái gì nó thấy thích thú, đừng dừng nó lại. Nó có thể múa may, nó có thể nhảy lên hay thậm chí la hét. Hay nó có thể nhảy lên kẻ thù tưởng tượng, điều đó là có thể. Thế thì bạn sẽ tự hỏi, “Cái gì đang xảy ra?” Mọi điều này là những thứ không hài hoà của thân thể bạn đang bị kìm nén nhưng vẫn hiện diện rất nhiều và muốn được diễn đạt, nhưng ước định xã hội của bạn không cho phép nó. Bạn cũng không cho phép chúng được diễn đạt, cho nên theo cách này nhiều điều không hài hoà đã tìm thấy nhà trong thân thể bạn. Và nếu thân thể đầy những khối chắn nó là không lành mạnh và bạn không thể đi vào bên trong được.
Cho nên bước đầu tiên trong thiền sẽ là làm thuần khiết thân thể, và bước đầu tiên trong làm thuần khiết thân thể sẽ là đặt sự kết thúc cho mọi lộn xộn trong thân thể. Cho nên bạn sẽ phải dừng việc tích luỹ những lộn xộn mới và cũng tìm ra cách để xả những lộn xộn cũ ra. Một giải pháp là ở chỗ một hay hai lần một tháng bạn khoá bản thân mình trong phòng và để thân thể bạn làm bất kì cái gì nó cảm thấy thích làm. Nếu bạn cảm thấy thích bỏ mọi quần áo và múa may trần truồng, thế thì làm nó đi, thế thì quăng đi mọi quần áo. Bạn sẽ ngạc nhiên rằng sau nửa giờ của mọi việc nhảy nhót đó bạn sẽ cảm thấy được thảnh thơi thế, yên tĩnh và tươi tắn thế. Điều đó sẽ dường như kì lạ nhưng bạn sẽ cảm thấy rất im lặng, và bạn sẽ tự hỏi im lặng này đã tới từ đâu. Khi bạn luyện tập hay đi dạo bạn cảm thấy nhẹ nhàng – tại sao có điều đó? Đó là vì nhiều khối chắn trong thân thể được xả ra.
Bạn có biết tại sao đôi khi bạn chỉ tìm ai đó để xông vào đánh nhau không? Tại sao bạn sẵn sàng đánh nhau tới mức bạn nhảy lên người đầu tiên tới? Chính bởi vì bạn đã thu thập nhiều khối năng lượng thế và tất cả chúng đều muốn được xả ra. Bất kì khi nào có chiến tranh – đã từng có hai cuộc thế chiến – trong những cuộc thế chiến này mọi người thực sự bị hút vào việc đọc báo hàng ngày, việc đầu tiên vào buổi sáng. Và nhiều thứ tò mò xảy ra trong thời chiến. Bạn có thể không biết rằng trong những cuộc chiến tranh này hai điều rất lạ đã xảy ra: một điều là ở chỗ có sụt giảm số người tự tử trên khắp thế giới.
Trong Thế chiến thứ nhất và thứ hai, các nhà tâm lí đã ngạc nhiên với hiện tượng này. Trong toàn thể thời gian chiến tranh đã có rất ít người tự tử; trên khắp thế giới có sụt giảm trong số người tự tử, và các nhà tâm lí đã bị phân vân. Trong thời kì đó cũng đã có ít vụ giết người hơn. Và điều kì lạ khác, cũng đã có sút giảm bệnh tinh thần trong thời gian chiến tranh. Về sau họ đã nhận ra rằng mọi tin tức về chiến tranh và sự mãnh liệt của tin tức đã giúp xả ra các khối chắn nào đó trong mọi người.
Bằng cách nào đó, khi bạn nghe bất kì tin tức nào về chiến tranh bạn bị tham gia vào cùng nó. Chẳng hạn, giận của bạn…. Bây giờ tưởng tượng bạn giận Hitler, cho nên bạn làm một hình nộm của Hitler và đốt nó, hô khẩu hiệu và hét vào ông ta. Bạn có thể ngồi trong phòng khách và sỉ nhục ông ta. Hitler không có đó trước bạn, ông ta là kẻ thù ảo tưởng. Nhưng theo cách này nhiều khối chắn của bạn được xả ra và nó sẽ làm nảy sinh sự lành mạnh tâm lí tốt hơn. Bạn sẽ ngạc nhiên: một cách có ý thức bạn không muốn có chiến tranh, nhưng sâu bên trong bạn quả có muốn nó xảy ra. Trong thời chiến mọi người dường như là rất vui mừng.
Mặc dầu nguy hiểm có thể rất cận kề, dầu vậy mọi người dường như vui mừng.
Một thời gian nào đó trước đây Ấn Độ đã bị Trung Quốc tấn công: đột nhiên có bùng phát năng lượng trong tất cả các bạn vào thời đó. Bạn có biết tại sao không? Lí do là ở chỗ nhiều khối chắn trong thân thể bạn đã được xả ra qua giận của bạn và điều đó làm cho bạn cảm thấy rất nhẹ nhàng. Các cuộc chiến tranh bao giờ cũng sẽ được chiến đấu; sẽ có các cuộc chiến tranh chừng nào còn có những người với thân thể không lành mạnh. Chiến tranh sẽ không kết thúc chừng nào thân thể mọi người còn chưa trở nên thuần khiết tới mức không có khối chắn nào trong họ mà cần chiến tranh làm tan biến chúng. Điều tôi đang nói cho bạn ngay bây giờ sẽ có vẻ rất kì lạ, nhưng sẽ có chiến tranh trên thế giới chừng nào thân thể mọi người còn không lành mạnh. Không thành vấn đề bao nhiêu nỗ lực được làm để chấm dứt chiến tranh, bạn sẽ vẫn nhận được vui thú nào đó từ nó.
Và bạn cũng trải nghiệm vui thú từ đánh nhau. Nghĩ về điều đó đi: bạn không có được loại vui thú nào đó từ đánh nhau sao? Việc đánh nhau có thể ở bất kì mức độ nào – nó có thể là ở giữa tôn giáo này và tôn giáo khác, giữa người Hindu và người Mô ha mét giáo – và bạn sẽ ngạc nhiên rằng nó không có cơ sở nào. Cứ nhìn mà xem, bất kì khi nào một tôn giáo được sinh ra nó đều bị phân chia thành hai mươi giáo phái con khác, và thế rồi từng giáo phái trong số này lại được phân chia thành những nhánh con. Tại sao? – vì thân thể con người là không lành mạnh thế, nó đầy sự không hài hoà tới mức con người chỉ tìm bất kì cái cớ nào. Mọi người vồ lấy ngay cả cái cớ nhỏ nhất để đánh nhau, vì đánh nhau cho họ việc xả ra nào đó và làm cho họ cảm thấy được thảnh thơi hơn.
Bước thứ nhất của việc đi tới thiền là làm thuần khiết thân thể.
Tôi cũng muốn thêm hai điều nữa. Để xả ra mọi lộn xộn cũ, một phương pháp là để bản thân bạn đi toàn bộ vào hoang dã trong phòng đóng kín, bỏ mọi ý tưởng mà bạn đã áp đặt lên bản thân bạn. Bỏ chúng đi! Thế rồi để cho mọi thứ xảy ra và quan sát thân thể bạn và xem nó làm gì. Nó múa may, nó nhảy nhót, nó đổ xuống sàn và nằm đó. Nó đánh kẻ thù tưởng tượng. Nó giả vờ đâm ai đó, bắn ai đó. Quan sát mọi thứ nó làm và để điều đó xảy ra. Một hay hai tháng làm thực nghiệm này và bạn sẽ ngạc nhiên với kết quả. Bạn sẽ thấy rằng thân thể bạn đã trở nên rất thoải mái, lành mạnh và thuần khiết. Nó đã tìm ra việc xả ra; những khối chắn cũ sẽ tìm ra lối ra.
Vào những thời đã qua, những người tìm kiếm thường đi vào trong rừng. Họ thích ở trong đơn độc và không muốn ở trong đám đông. Một trong những lí do chính cho điều này là để làm thuần khiết. Bạn không có ý tưởng về Phật hay Mohammed đã làm gì khi họ đi vào trong đơn độc; không sách nào nói cho bạn họ đã làm gì khi họ đã ở trong rừng. Cho nên bạn cho rằng họ đã làm gì? Tôi bảo bạn mà không hoài nghi gì rằng họ phải đã làm thuần khiết thân thể họ. Từ ‘mahavira’ nghĩa là ai đó người có các khối chắn đã bị phá huỷ – và bước đầu tiên hướng tới phá huỷ những khối chắn này là trong thân thể.
Cho nên đầu tiên những khối chắn đó mà bạn đã tích luỹ phải được xả ra. Lúc ban đầu bạn sẽ thấy điều đó là kì lạ, và nếu bạn cảm thấy thích cười bản thân bạn vì hành xử như người điên, nhảy nhót xung quanh, thế thì cho phép tiếng cười xảy ra đi. Nếu bạn cảm thấy thích khóc thế thì để nó xảy ra. Nếu tôi bảo bạn ngay bây giờ buông bỏ, thế thì một số người trong các bạn sẽ bắt đầu cười. Có đau bên trong bạn mà không thể được diễn đạt, cái bị kìm nén, và nó sẽ đi ra. Hay có tiếng cười đang đợi đi ra mà bị chặn lại; nó bị giữ trong thân thể bạn dưới dạng khối chắn. Bây giờ nó sẽ đi ra. Bạn sẽ cảm thấy rằng cái đang xảy ra là ngớ ngẩn, nhưng cứ để nó xảy ra đi. Thử phương pháp này của việc làm thuần khiết thân thể theo cách riêng của bạn, và tầng trên của các khối chắn của bạn sẽ được loại bỏ và bạn sẽ cảm thấy nhẹ nhàng hơn.
Điều thứ hai: bạn phải thấy trong thân thể rằng các khối mới không phát triển. Tôi đã nói về cách xả các khối cũ, nhưng bạn liên tục tích luỹ các khối mới mọi ngày. Tôi có thể nói cái gì đó làm bạn rất giận, nhưng bạn sẽ không bày tỏ nó vì ước định xã hội của bạn và phép xã giao. Cục lửa giận sẽ đi vào trong thân thể bạn. Nó sẽ đi đâu? Nó có thể tạo ra căng thẳng trên thần kinh nào đó, phá huỷ chúng, khu trú bản thân nó ở đó. Đây là lí do tại sao có khác biệt giữa mắt và mặt của ai đó, người giận, và của ai đó, người an bình: xúc động của giận đã không làm méo mó bất kì cái gì trên mặt của người an bình. Thân thể nở hoa trong cái đẹp thực của nó chỉ khi không có mất hài hoà trong nó. Theo nghĩa đó, thân thể đẹp đơn giản là chỉ báo rằng không có mất hài hoà. Đó là khi mắt trở nên đẹp, và ngay cả thân thể xấu nhất cũng dường như là đẹp.
Thân thể của Gandhi đã rất xấu khi ông ấy còn trẻ, nhưng khi ông ấy trở nên già hơn ông ấy bắt đầu có vẻ đẹp hơn. Điều đó là rất lạ. Cái đẹp này không phải của thân thể, nó đã là kết quả của việc tan biến mọi khối chắn trong thân thể. Rất ít người đã hiểu khi họ thấy điều này. Không có hoài nghi gì rằng Gandhi đã là xấu; nếu chúng ta đo bằng bất kì tiêu chí nào về đẹp, ông ấy đã không thể nào được coi là đẹp. Nếu bạn xem ảnh chụp của ông ấy khi là đứa trẻ và là thanh niên bạn sẽ thấy rằng ông ấy là xấu, nhưng khi ông ấy trở nên già hơn ông ấy bắt đầu có vẻ ngày càng đẹp ra. Nếu bạn đã dẫn dắt cuộc sống của bạn một cách đẹp đẽ, thế thì tuổi thanh niên của bạn không đẹp như tuổi già của bạn. Vì trong tuổi thanh niên có nhiều lực làm việc trong bạn, trong tuổi già mọi sôi nổi biến mất. Nếu bạn đã sống cuộc sống của bạn một cách đẹp đẽ thế thì tuổi già là phần đẹp nhất của cuộc sống, vì thế thì mọi sôi nổi qua rồi. Mọi lộn xộn sẽ biến mất nếu bạn đã phát triển đúng và sống cuộc sống của bạn một cách toàn bộ.
Bạn đã bao giờ tự hỏi làm sao mọi khối chắn này tích luỹ lại trong thân thể của bạn? Nếu tôi xúc phạm bạn và bạn nổi giận, điều này tạo ra việc trào dâng năng lượng trong bạn. Và năng lượng không thể bị phá huỷ, năng lượng không bao giờ bị phá huỷ. Năng lượng phải được dùng, và nếu nó không được dùng nó sẽ bị suy đồi và có tính tự phá huỷ. Bạn phải dùng nó – nhưng làm sao dùng năng lượng này?
Tưởng tượng bạn đang làm việc và bạn giận – có cảm giác mạnh về giận trong bạn và bạn không thể diễn đạt được nó ra. Tôi gợi ý bạn thử điều này: biến đổi năng lượng đó một cách sáng tạo. Co các cơ chân của bạn lại – không ai có thể nhìn thấy chân bạn – nhiều nhất có thể được. Làm cho chúng căng cứng, kéo chúng căng hết mức như bạn có thể. Khi bạn cảm thấy rằng bạn không thể kéo căng được thêm nữa, đột nhiên thả lỏng chúng ra. Bạn sẽ ngạc nhiên khi thấy rằng giận đã mất đi, và bạn cũng sẽ luyện tập các cơ của bạn và làm khoẻ chúng lên. Và xung giận đó, điều có thể đã trở thành có tính phá huỷ, đã được xả ra, và đổi lại chân của bạn đã được làm khoẻ lên. Bạn có thể khoẻ lên và cải thiện bất kì phần nào của thân thể bạn mà đã trở nên bị chắn bởi giận, và năng lượng mà đã được tạo ra sẽ được dùng theo cách sáng tạo. Nếu tay bạn bị trở ngại, căng cơ của cả hai tay và mọi năng lượng của giận sẽ được dùng. Nếu dạ dầy của bạn bị trở ngại, kéo mọi cơ dạ dầy của bạn vào và tưởng tượng rằng mọi năng lượng của giận của bạn được dùng để co các cơ này. Bạn sẽ thấy rằng trong một hay hai phút giận sẽ biến mất và năng lượng này sẽ được dùng một cách sáng tạo.
Năng lượng bao giờ cũng trung lập. Năng lượng được tạo ra bởi giận không có tính phá huỷ trong bản thân nó; nó có tính phá huỷ chỉ bởi vì nó được dùng dưới dạng giận. Làm việc dùng nó tốt hơn đi. Và nếu nó không được dùng theo cách tốt hơn, nó sẽ liên tục tồn tại dưới dạng phá huỷ. Nó không thể biến mất chừng nào bạn chưa làm cái gì đó. Nếu bạn có thể học cách dùng nó, nó có thể mang tới cách mạng trong cuộc sống của bạn.
Cho nên để làm thuần khiết thân thể, các khối chắn cũ phải được xả ra và các khối mới phải được biến đổi một cách sáng tạo. Đây là hai bước sơ bộ và chúng là rất quan trọng. Phần lớn các tư thế trong yoga, asanas, được ngụ ý để dùng thân thể một cách sáng tạo. Các bài tập thân thể tạo ra việc dùng sáng tạo với thân thể. Nếu bạn không dùng thân thể bạn một cách sáng tạo, thế thì mọi năng lượng này mà có thể đã là phúc lành sẽ trở thành tai hoạ. Bạn toàn bị khổ từ năng lượng riêng của bạn; nói cách khác, chỉ có năng lượng đã trở thành vấn đề, gánh nặng.
Từ “Con đường của Thiền”, Ch.2
