Osho kính yêu, Tại sao tôi không tin cậy thầy?
Prem Prageeta, tin cậy là có thể chỉ nếu trước hết bạn tin cậy vào bản thân bạn. Điều nền tảng nhất phải xảy ra bên trong bạn trước hết. Nếu bạn tin cậy vào bản thân bạn, bạn có thể tin cậy vào tôi, bạn có thể tin cậy vào mọi người, bạn có thể tin cậy vào sự tồn tại. Nhưng nếu bạn không tin cậy vào bản thân bạn, thế thì không tin cậy nào khác đã bao giờ là có thể.
Và xã hội phá huỷ tin cậy ngay tại gốc rễ. Nó không cho phép bạn tin cậy vào bản thân bạn. Nó dạy mọi loại tin cậy khác – tin cậy vào bố mẹ, tin cậy vào nhà thờ, tin cậy vào nhà nước, tin cậy vào Thượng đế, cho tới vô tận. Nhưng tin cậy cơ sở hoàn toàn bị phá huỷ. Và thế thì mọi tin cậy khác là rởm, nhất định là rởm. Thế thì mọi tin cậy khác đều chỉ là hoa nhựa. Bạn không có rễ thực cho hoa thực trưởng thành.
Xã hội làm điều đó một cách có chủ ý, có chủ định, vì người tin cậy vào bản thân mình là nguy hiểm cho xã hội – xã hội mà phụ thuộc vào sự nô lệ, xã hội mà đã đầu tư quá nhiều vào sự nô lệ.
Người tin cậy vào bản thân mình là người độc lập. Bạn không thể dự đoán được về người đó, người đó sẽ đi theo cách riêng của người đó. Tự do sẽ là cuộc sống của người đó. Người đó sẽ tin cậy khi người đó cảm thấy, khi người đó yêu, và thế thì tin cậy của người đó sẽ có sự mãnh liệt vô cùng và chân lí trong nó. Thế thì tin cậy của người đó sẽ sống động và đích thực. Và người đó sẽ sẵn sàng mạo hiểm mọi thứ cho tin cậy của mình, nhưng chỉ khi người đó cảm thấy nó, chỉ khi nó là đúng, chỉ khi nó khuấy động tim người đó, chỉ khi nó khuấy động thông minh và yêu của người đó, bằng không thì không đâu. Bạn không thể ép buộc người đó vào bất kì loại việc tin nào.
Và xã hội này phụ thuộc vào niềm tin. Toàn thể cấu trúc của nó là cấu trúc của tự thôi miên. Toàn thể cấu trúc của nó dựa trên việc tạo ra các robot và máy, không tạo ra con người. Nó cần những người phụ thuộc – nhiều tới mức họ thường xuyên cần việc bị cai trị hà khắc, nhiều tới mức họ đang tìm và kiếm các bạo chúa của riêng họ, những Adolf Hitlers của riêng họ, những Mussolini của riêng họ, những Josef Stalin và Mao Trạch Đông của riêng họ.
Trái đất này, trái đất tươi đẹp này, chúng ta đã biến thành nhà tù lớn.Và người khao khát quyền lực đã thu toàn thể nhân loại thành đám đông. Con người được phép tồn tại chỉ nếu con người thoả hiệp với mọi loại vô nghĩa.
Bây giờ, bảo đứa trẻ tin vào Thượng đế là vô nghĩa, hoàn toàn vô nghĩa – không phải là Thượng đế không tồn tại, nhưng vì đứa trẻ còn chưa cảm thấy khao khát, ham muốn, ước ao. Nó còn chưa sẵn sàng để đi tìm chân lí, chân lí tối thượng của cuộc sống. Nó còn chưa đủ chín chắn để truy hỏi trong thực tại của Thượng đế. Chuyện tình đó phải xảy ra một ngày nào đó, nhưng nó chỉ có thể xảy ra nếu không niềm tin nào bị áp đặt lên nó. Nếu nó được cải đạo trước khi khao khát này nảy sinh để thăm dò và biết, thế thì nó sẽ sống toàn thể cuộc sống của nó theo cách rởm, nó sẽ sống theo cách giả dối.
Vâng, nó sẽ nói về Thượng đế, vì nó đã được bảo cho rằng Thượng đế hiện hữu. Và nó đã được bảo cho một cách có thẩm quyền, và nó đã được bảo bởi những người đã rất quyền lực trong thời thơ ấu của nó – bố mẹ, tu sĩ, thầy cô giáo. Nó đã được bảo bởi mọi người và nó phải chấp nhận điều đó; đó đã là vấn đề sống còn của nó. Nó không thể nói không với bố mẹ nó, vì không có họ nó sẽ không có khả năng sống chút nào. Nói không là quá mạo hiểm, nó phải nói có. Nhưng có của nó không thể là đúng.
Làm sao điều đó có thể là đúng được? Nó đang nói có chỉ như phương cách chính trị, để sống còn. Bạn đã không biến nó thành người tôn giáo, bạn đã làm nó thành nhà ngoại giao, bạn đã tạo ra chính khách. Bạn đã phá hoại tiềm năng của nó để trưởng thành trong con người đích thực. Bạn đã đầu độc nó. Bạn đã phá huỷ chính khả năng thông minh của nó, vì thông minh nảy sinh chỉ khi khao khát nảy sinh để biết.
Bây giờ khao khát này sẽ không bao giờ nảy sinh, vì trước khi câu hỏi này sở hữu hồn nó, câu trả lời đã được cung cấp. Trước khi nó đói, thức ăn đã bị ép buộc đưa vào con người nó. Bây giờ, không đói, thức ăn bị ép buộc này không thể được tiêu hoá; không có đói để tiêu hoá nó. Đó là lí do tại sao mọi người sống như đường ống qua đó cuộc sống trôi qua như thức ăn không được tiêu hoá.
Người ta phải rất kiên nhẫn với trẻ em, rất tỉnh táo, rất ý thức không nói bất kì cái gì mà có thể ngăn cản thông minh của chúng tới, không cải đạo chúng thành người Ki tô giáo, người Hindu và người Mô ha mét giáo. Người ta cần kiên nhẫn vô hạn.
Một ngày nào đó phép màu đó xảy ra khi bản thân đứa trẻ bắt đầu truy hỏi. Thế nữa, đừng cung cấp cho nó những câu trả lời làm sẵn. Câu trả lời làm sẵn chẳng giúp cho ai cả, câu trả lời làm sẵn là đần độn và ngu xuẩn. Giúp nó trở nên thông minh hơn đi. Thay vì cho nó câu trả lời, cho nó tình huống và thách thức để cho thông minh của nó được mài sắc và nó hỏi sâu hơn – để cho câu hỏi này xuyên thấu tới chính thâm tâm của nó, để cho câu hỏi này trở thành câu hỏi về sống và chết.
Nhưng điều đó không được phép. Bố mẹ rất sợ, xã hội rất sợ: nếu trẻ em được phép vẫn còn tự do, ai biết? Chúng có thể không bao giờ đi tới nhà thờ – Cơ đốc giáo, Tin lành. Thế này hay thế nọ. Ai biết cái gì sẽ xảy ra khi chúng trở nên thông minh theo cách riêng của chúng? Chúng sẽ không ở trong kiểm soát của bạn. Và xã hội này đi vào chính trị ngày càng sâu hơn để kiểm soát mọi người, để sở hữu hồn của mọi người.
Đó là lí do tại sao điều đầu tiên họ phải làm là phá huỷ tin cậy – tin cậy của đứa trẻ vào bản thân nó, tự tin của đứa trẻ vào bản thân nó. Họ phải làm cho nó run rẩy và sợ hãi. Một khi nó run rẩy, nó là có thể kiểm soát được. Nếu nó tự tin nó là không thể kiểm soát được. Nếu nó tự tin nó sẽ khẳng định bản thân nó, nó sẽ cố làm thứ riêng của nó. Nó sẽ không bao giờ muốn làm thứ của bất kì người nào khác. Nó sẽ đi trên cuộc hành trình riêng của nó, nó sẽ không hoàn thành ham muốn của ai đó khác về cuộc hành trình nào đó. Nó sẽ không bao giờ là người bắt chước, nó sẽ không bao giờ là người đần độn và chết. Nó sẽ sống động, đập rộn ràng với cuộc sống tới mức không người nào sẽ có khả năng kiểm soát nó.
Phá huỷ tin cậy của nó và bạn đã thiến nó. Bạn đã lấy đi sức mạnh của nó: bây giờ nó bao giờ cũng sẽ bất lực và bao giờ cũng cần ai đó để chi phối, chỉ đạo và chỉ huy nó. Bây giờ nó sẽ là người lính tốt, công dân tốt, người quốc gia tốt, người Ki tô giáo tốt, người Mô ha mét giáo tốt, người Hindu tốt. Vâng, nó sẽ là tất cả những điều này, nhưng nó sẽ không là cá nhân thực sự. Nó sẽ không có bất kì rễ nào, nó sẽ bị nhổ bật rễ cả đời nó. Nó sẽ sống không có rễ – và sống không rễ là sống trong khổ, là sống trong địa ngục. Như cây cần rễ trong đất, con người cũng là cây và cần rễ trong sự tồn tại nếu không con người sẽ sống cuộc sống rất không thông minh. Con người có thể thành công trên thế giới, con người có thể trở thành rất nổi tiếng….
Mới hôm nọ, tôi đã đọc một câu chuyện:
Ba bác sĩ giải phẫu, các bạn cũ, gặp nhau vào ngày nghỉ. Trên bãi biển, ngồi dưới mặt trời, họ bắt đầu ba hoa. Người thứ nhất nói, “Tôi bắt gặp một người đã mất cả hai chân trong chiến tranh. Tôi đã làm cho anh ta chân nhân tạo, và điều đó đã là phép màu. Bây giờ anh ta đã trở thành một trong những người chạy vĩ đại nhất trên thế giới! Có mọi khả năng rằng trong kì Olympic sắp tới anh ta sẽ chiến thắng.”
Người khác nói, “Điều đó không là gì nhé. Tôi đã bắt gặp một người đàn bà rơi từ toà nhà ba mươi tầng: mặt cô ấy hoàn toàn bị dập nát. Tôi đã làm một việc lớn về phẫu thuật tạo hình. Bây giờ mới hôm nọ tôi đã đi tới biết qua báo chí rằng cô ấy đã trở thành hoa hậu thế giới.”
Người thứ ba là một người khiêm tốn. Cả hai người này nhìn vào ông ta và hỏi, “Ông đã làm gì mới đây? Có tin gì mới không?”
Người này nói, “Chẳng nhiều nhặn gì – và hơn nữa, tôi đã không được phép nói bất kì cái gì về nó.”
Cả hai đồng nghiệp của anh ta trở nên tò mò hơn. Họ nói, “Nhưng chúng ta là bạn bè, chúng tôi có thể giữ bí mật cho ông. Ông không cần lo nghĩ, nó sẽ không rò rỉ đâu.”
Thế là ông ta nói, “Thôi được, nếu các ông nói như vậy, nếu các ông hứa. Một người được mang tới tôi: anh ta bị mất đầu trong tai bạn xe hơi. Tôi đã lúng túng chẳng biết làm gì. Tôi chạy xô ra vườn chỉ để nghĩ xem phải làm gì, và đột nhiên tôi bắt gặp chiếc bắp cải. Chẳng tìm thấy cái gì khác, tôi đã cấy chiếc bắp cải vào chỗ cái đầu. Và các ông có biết cái gì không? Người đó đã trở thành thủ tướng Ấn Độ.”
Bạn có thể phá huỷ đứa trẻ; dẫu sao, nó có thể trở thành thủ tướng Ấn Độ. Có khả năng cố hữu của việc trở nên thành công mà không có thông minh. Thực ra trở nên thành công với thông minh là khó hơn, vì người thông minh có tính sáng tạo. Người đó bao giờ cũng đi trước thời đại của mình; cần thời gian để hiểu người đó.
Người không thông minh dễ được hiểu. Người đó khớp với động thái của xã hội; xã hội có giá trị và tiêu chí để dựa trên đó phán xét người đó. Nhưng phải mất nhiều năm cho xã hội đánh giá thiên tài.
Tôi không nói rằng người không thông minh thì không thể trở nên thành công, không thể trở nên nổi tiếng – nhưng dầu vậy người đó sẽ vẫn còn rởm. Và điều đó là khổ: bạn có thể trở nên nổi tiếng, nhưng nếu bạn là rởm bạn sống trong khổ. Bạn không biết cuộc sống phúc lạc đang trút lên bạn, bạn sẽ không bao giờ biết. Bạn không có đủ thông minh để biết. Bạn sẽ không bao giờ thấy cái đẹp của sự tồn tại, vì bạn không có nhạy cảm để biết nó. Bạn sẽ không bao giờ thấy phép màu vô cùng đang bao quanh bạn, cái vắt ngang con đường của bạn theo cả triệu cách mọi ngày. Bạn sẽ không bao giờ thấy điều đó, vì để thấy nó bạn cần năng lực mênh mông để hiểu, để cảm, để hiện hữu.
Xã hội này là xã hội hướng theo quyền lực. Xã hội này vẫn còn là hoàn toàn nguyên thuỷ, hoàn toàn man rợ. Vài người – chính khách, tu sĩ, giáo sư – vài người đang chi phối cả triệu người. Và xã hội này được cai quản theo cách mà không đứa trẻ nào được phép có thông minh. Điều cực kì ngẫu nhiên là thỉnh thoảng vị Phật tới trái đất – sự ngẫu nhiên vô cùng.
Bằng cách nào đó, thỉnh thoảng, một người thoát khỏi nanh vuốt của xã hội. Thỉnh thoảng một người vẫn còn không bị xã hội đầu độc. Điều đó phải là vì sai sót nào đó, sai lầm nào đó của xã hội. Bằng không xã hội thành công trong việc phá huỷ rễ của bạn, trong việc phá huỷ tin cậy của bạn vào bản thân bạn. Và một khi điều đó được làm, bạn sẽ không bao giờ có khả năng tin cậy vào bất kì người nào.
Một khi bạn không có năng lực yêu bản thân bạn, bạn sẽ không bao giờ có khả năng yêu bất kì người nào. Đó là chân lí tuyệt đối, không có ngoại lệ cho nó. Bạn có thể yêu người khác chỉ nếu bạn có khả năng yêu bản thân bạn.
Nhưng xã hội kết án tự yêu bản thân mình. Nó nói điều đó là ích kỉ, nó nói điều đó là tự yêu mình. Vâng, tự yêu có thể trở thành tự yêu mình nhưng nó không nhất thiết là vậy. Nó có thể trở thành tự yêu mình nếu nó không bao giờ đi ra ngoài bản thân nó, nó có thể trở thành một loại ích kỉ nếu nó trở nên bị giam trong bản thân bạn. Bằng không, tự yêu là bắt đầu của mọi việc yêu khác.
Người yêu bản thân mình sớm hay muộn bắt đầu tuôn tràn với yêu. Người tin cậy vào bản thân mình tin cậy vào mọi người, ngay cả những người sẽ lừa dối người đó, ngay cả những người đã lừa dối người đó. Vâng, người đó thậm chí tin cậy vào họ, vì bây giờ người đó biết tin cậy là có giá trị hơn nhiều so với bất kì cái gì khác.
Bạn có thể lừa một người – nhưng bạn có thể lừa người đó về cái gì? Bạn có thể lấy chút tiền hay cái gì đó khác từ người đó. Nhưng người này, người biết cái đẹp của tin cậy sẽ không bị sao lãng bởi những điều vụn vặt này. Người đó sẽ vẫn yêu bạn, người đó sẽ vẫn tin cậy bạn. Và thế rồi phép màu xảy ra: nếu một người thực sự tin cậy bạn, không thể lừa được người đó, gần như không thể được.
Điều đó xảy ra mọi ngày trong cuộc sống của bạn nữa. Bất kì khi nào bạn tin cậy ai đó, điều trở thành không thể được với người đó là lừa bạn, dối bạn. Ngồi trên sân ga tầu hoả, bạn không biết người ngồi cạnh bạn là ai – người lạ, hoàn toàn lạ – và bạn nói với người đó, “Trông hành lí hộ tôi nhé, tôi phải ra mua vé. Xin bạn vui lòng trông hộ hành lí.” Và bạn đi. Bạn tin cậy vào một người lạ tuyệt đối. Nhưng điều gần như không bao giờ xảy ra là người lạ này lừa bạn. Người đó có thể đã lừa bạn nếu bạn đã không tin cậy người đó.
Tin cậy có phép thần trong nó. Làm sao người đó có thể lừa bạn bởi vì bạn đã tin cậy người đó? Làm sao người đó có thể rơi xuống thấp thế được? Người đó sẽ không bao giờ có khả năng tha thứ cho bản thân người đó nếu người đó lừa bạn.
Có phẩm chất cố hữu trong tâm thức con người để tin cậy và được tin cậy. Mọi người thích được tin cậy, đó là sự kính trọng từ người khác; và khi bạn tin cậy người lạ, điều đó còn nhiều hơn thế. Không có lí do để tin cậy người đó, và dầu vậy bạn vẫn tin cậy người đó. Bạn nâng người này lên bệ cao thế, bạn đánh giá người này lớn thế, gần như người đó không thể ngã từ chiều cao đó được. Và nếu người đó ngã, người đó sẽ không bao giờ có khả năng tha thứ cho bản thân mình, người đó sẽ phải mang trọng lượng của mặc cảm này cả đời.
Người tin cậy bản thân mình đi tới biết cái đẹp của điều đó – đi tới biết rằng bạn càng tin cậy bản thân bạn, bạn càng nở hoa nhiều hơn; bạn càng ở trong trạng thái buông bỏ và thảnh thơi, bạn càng điềm tĩnh và thanh thản, bạn càng bình thản, bình tĩnh và yên tĩnh.
Và điều đó là đẹp tới mức bạn bắt đầu tin cậy ngày càng nhiều người hơn, vì bạn càng tin cậy, bình thản của bạn càng sâu hơn, bình thản của bạn đi ngày càng sâu tới chính thâm tâm của con người bạn. Và bạn càng tin cậy, bạn càng soải cánh bay cao hơn. Người có thể tin cậy sớm hay muộn biết tới logic của tin cậy. Và thế thì một ngày nào đó người đó nhất định tin cậy vào cái không biết.
Chính chỉ khi bạn có thể tin cậy vào cái không biết mà bạn có thể tin cậy vào thầy, không bao giờ trước điều đó, vì thầy không đại diện cho cái gì ngoài cái không biết. Thầy đại diện cho chỗ chưa được thăm dò, thầy đại diện cho cái vô hạn, cái vô biên. Thầy đại diện cho tính đại dương, thầy đại diện cho cái hoang sơ, thầy đại diện cho Thượng đế.
Prageeta, bạn nói: “Tại sao tôi không tin cậy vào thầy?”
Điều đó là đơn giản: bạn không tin cậy vào bản thân bạn. Bắt đầu tin cậy vào bản thân bạn đi – đó là bài học nền tảng, bài học đầu tiên. Bắt đầu yêu bản thân bạn đi. Nếu bạn không yêu bản thân bạn, còn ai khác sẽ yêu bạn? Nhưng nhớ, nếu bạn chỉ yêu bản thân bạn, yêu của bạn sẽ rất nghèo nàn.
Một nhà huyền bí lớn người Do Thái, Hillel, đã nói, “Nếu ông không vì bản thân ông, ai sẽ vì ông?” Và nữa, “Nếu ông chỉ vì bản thân ông, thế thì cuộc sống của ông đã bao giờ có thể có nghĩa gì?” – một phát biểu cực kì có ý nghĩa. Nhớ nó đi: yêu bản thân bạn, vì nếu bạn không yêu bản thân bạn, không ai khác sẽ bao giờ có khả năng yêu bạn. Bạn không thể yêu một người ghét bản thân người đó.
Và trên trái đất không may này, gần như mọi người đều ghét bản thân mình, mọi người kết án bản thân mình. Làm sao bạn có thể yêu người kết án hướng tới bản thân mình được? Người đó sẽ không tin bạn. Người đó không thể yêu bản thân người đó – làm sao bạn có thể dám yêu? Người đó không thể yêu bản thân người đó – làm sao bạn có thể yêu người đó? Người đó sẽ nghi ngờ ý định nào đó, thủ đoạn nào đó, sai sót nào đó. Người đó sẽ ngờ rằng bạn đang cố lừa người đó nhân danh yêu. Người đó sẽ rất thận trọng, tỉnh táo, và nghi ngờ của người đó sẽ đầu độc con người bạn.
Nếu bạn yêu một người đang ghét bản thân người đó, bạn đang cố phá huỷ quan niệm của người đó về bản thân người đó. Và không ai dễ dàng bỏ quan niệm của mình về bản thân mình; đó là căn cước của người đó. Người đó sẽ tranh đấu với bạn, người đó sẽ chứng minh cho bạn rằng người đó là đúng và bạn là sai.
Đó là điều đang xảy ra trong mọi quan hệ yêu – để tôi gọi mọi mối quan hệ yêu đó là cái gọi là yêu. Nó đang xảy ra giữa mọi chồng và vợ, mọi người yêu và người được yêu, mọi đàn ông và mọi đàn bà. Làm sao bạn có thể phá huỷ quan niệm của người khác về bản thân người đó? Đó là căn cước của người đó, đó là bản ngã của người đó, đó là cách người đó biết bản thân mình. Nếu bạn lấy nó đi, người đó sẽ không biết người đó là ai. Điều đó là quá mạo hiểm; người đó không thể bỏ quan niệm của mình dễ dàng thế. Người đó sẽ chứng minh cho bạn rằng người đó không xứng đáng yêu, người đó chỉ xứng đáng ghét.
Và cùng điều này là hoàn cảnh với bạn. Bạn cũng ghét bản thân bạn; bạn không thể cho phép bất kì người nào khác yêu bạn. Bất kì khi nào ai đó tới với năng lượng yêu quanh bạn, bạn co lại, bạn muốn thoát đi, bạn sợ. Bạn biết hoàn toàn rõ rằng bạn không xứng đáng về yêu, bạn biết rằng chỉ trên bề mặt bạn có vẻ tốt thế, đẹp thế; sâu bên dưới bạn là xấu. Và nếu bạn cho phép người này yêu bạn, sớm hay muộn – và nó sẽ là sớm hơn chứ không muộn hơn – người đó sẽ đi tới biết bạn là ai trong thực tại của bạn.
Bạn sẽ có khả năng giả vờ được bao lâu với người mà bạn phải sống trong yêu? Bạn có thể giả vờ ở bãi chợ, bạn có thể giả vờ ở câu lạc bộ Lions và câu lạc bộ Rotary – mỉm cười, toàn những mỉm cười. Bạn có thể đóng vai và diễn vai hay. Nhưng nếu bạn sống cùng người đàn bà hay người đàn ông trong hai mươi bốn giờ một ngày, thế thì sẽ là mệt mỏi mà liên tục mỉm cười và mỉm cười và mỉm cười. Thế thì nụ cười làm bạn mệt, vì nó là rởm. Nó chỉ là bài tập luyện của môi, và môi trở nên mệt.
Làm sao bạn có thể liên tục dịu dàng mãi được? Cay đắng của bạn sẽ trồi lên bề mặt. Do đó vào lúc tuần trăng mật kết thúc, mọi thứ được kết thúc. Cả hai đã biết thực tại của nhau, cả hai đã biết những cái rởm của nhau, cả hai đã biết những cái giả của nhau.
Người ta sợ trở nên thân thiết. Là thân thiết ngụ ý bạn sẽ phải gạt sang bên việc đóng vai. Và bạn biết bạn là ai: vô giá trị, chỉ bẩn thỉu. Đó là điều bạn đã từng được bảo cho từ chính lúc bắt đầu. Bố mẹ bạn, thầy cô giáo của bạn, các tu sĩ, các chính khách, tất cả đều đã từng nói cho bạn rằng bạn là bẩn thỉu, vô giá trị. Không ai đã bao giờ chấp nhận bạn. Không ai cho bạn cảm giác rằng bạn được yêu và được kính trọng, rằng bạn được cần – rằng sự tồn tại này sẽ thiếu bạn, rằng không có bạn, sự tồn tại này sẽ không là cùng điều, rằng không có bạn sẽ có lỗ hổng. Không có bạn vũ trụ này sẽ mất đi thơ ca nào đó, cái đẹp nào đó: bài ca sẽ bị bỏ lỡ, nốt nhạc sẽ bị bỏ lỡ, sẽ có kẽ hở – không ai đã nói cho bạn điều đó.
Và đó là điều công việc của tôi ở đây là gì: phá huỷ sự tin cậy mà đã được tạo ra trong bạn về bản thân bạn, phá huỷ mọi kết án mà đã bị áp đặt lên bạn, lấy nó đi khỏi bạn và trao cho bạn cảm giác rằng bạn được yêu và được kính trọng, được yêu bởi sự tồn tại. Thượng đế đã tạo ra bạn vì ngài yêu bạn. Ngài yêu bạn nhiều tới mức ngài không thể cưỡng lại được cám dỗ tạo ra bạn.
Khi hoạ sĩ vẽ tranh, ông ấy vẽ vì ông ấy yêu. Vincent van Gogh liên tục vẽ mặt trời cả đời ông ấy, ông ấy yêu mặt trời nhiều thế. Thực ra chính mặt trời đã đưa ông ấy tới điên. Trong một năm liên tục ông ấy đã đứng và vẽ dưới mặt trời nóng. Cả đời ông ấy đã xoay quanh mặt trời. Và ngày ông ấy hài lòng với việc vẽ bức tranh mà ông ấy bao giờ cũng muốn vẽ – và để vẽ bức tranh này ông ấy đã vẽ nhiều bức tranh khác, nhưng ông ấy đã không được hài lòng với chúng – ngày ông ấy được hài lòng, ngày ông ấy có thể nói, “Vâng, đây là điều tôi đã muốn vẽ,” ông ấy đã tự tử, vì, ông ấy nói, “Công việc của tôi được hoàn thành. Tôi đã làm điều mà tôi đã tới để làm. Định mệnh của tôi được hoàn thành, giờ sống là vô nghĩa.”
Cả đời ông ấy cống hiến cho việc vẽ bức tranh nào đó sao? Ông ấy phải đã yêu mặt trời điên cuồng. Ông ấy đã nhìn vào mặt trời lâu tới mức mặt trời phá huỷ mắt ông ấy, thị lực của ông ấy, nó đã dẫn ông ấy tới điên.
Khi nhà thơ soạn bài thơ đó là vì ông ấy yêu nó. Thượng đế đã vẽ bạn, hát bạn, nhảy múa bạn. Thượng đế yêu bạn! Nếu bạn không thấy bất kì nghĩa nào trong từ thượng đế, đừng lo nghĩ; gọi nó là sự tồn tại đi, gọi nó là cái toàn thể đi. Sự tồn tại yêu bạn, bằng không bạn chắc đã không ở đây.
Thảnh thơi trong con người bạn đi, bạn được cái toàn thể yêu thương. Đó là lí do tại sao cái toàn thể liên tục thở trong bạn, đập rộn ràng trong bạn. Một khi bạn bắt đầu cảm thấy sự kính trọng và yêu và tin cậy mênh mông này của sự tồn tại trong bạn, bạn sẽ bắt đầu mọc rễ trong con người bạn. Bạn sẽ tin cậy vào bản thân bạn. Và chỉ thế thì bạn có thể tin cậy vào tôi. Chỉ thế thì bạn có thể tin cậy vào bạn bè của bạn, con bạn, chồng bạn, vợ bạn. Chỉ thế thì bạn có thể tin cậy vào cây cối và con vật và sao và trăng. Thế thì người ta đơn giản sống như sự tin cậy. Không còn vấn đề về tin cậy cái này hay cái nọ; người ta đơn giản tin cậy. Và tin cậy đơn giản là có tính tôn giáo.
Đó là điều tính sannyas tất cả là gì. Tính sannyas là sẽ hoàn tác lại mọi điều mà xã hội đã làm. Không phải chỉ là ngẫu nhiên mà các tu sĩ chống lại tôi, các chính khách chống lại tôi, các phụ huynh chống lại tôi, toàn thể thể chế chống lại tôi; điều đó không phải là ngẫu nhiên. Tôi có thể hiểu logic tuyệt đối rõ ràng của điều đó. Tôi đang cố gắng hoàn tác lại điều họ đã làm. Tôi đang phá hoại toàn thể hình mẫu của xã hội nô lệ này.
Nỗ lực của tôi là để tạo ra những người nổi dậy, và cái bắt đầu của người nổi dậy là tin cậy vào bản thân người ta. Nếu tôi có thể giúp bạn tin cậy vào bản thân bạn, tôi đã giúp bạn được rồi. Không cái gì khác được cần, mọi thứ khác theo sau theo cách riêng của nó.
Từ “Sách về Trí huệ – tập 1”, Ch.3
