Joyce Brandt, quí bà thân mến, tôi xin lỗi nhé. Phải đã là trùng hợp ngẫu nhiên mà bạn cảm thấy phù hợp với tôi; điều đó chỉ có thể là trùng hợp ngẫu nhiên thôi, bằng không thì không thể nào cảm thấy phù hợp với tôi được.
Và đừng quyết định sớm thế. Bạn đã nghe tôi chỉ mỗi một lần: cứ ở đây lâu thêm chút ít đi, và bạn sẽ thấy nhiều mâu thuẫn thế! Đợi chút xíu đi, cho tôi chút thời gian thêm nữa, và bạn sẽ cảm thấy không phù hợp với tôi chút nào. Thực ra cả lần này nữa, không phải là bạn cảm thấy phù hợp với tôi đâu, nhưng tôi bằng cách nào đó có vẻ phù hợp với bạn.
Bạn đã có những ý tưởng lớn, bạn là người rất am tường. Câu hỏi của bạn không phải là từ hồn nhiên, nó là từ tri thức.
Nhiều người thế đang ở đây: tôi không thể nói những điều sẽ làm tan nát tâm trí của mọi người. Nếu tôi nó cái gì đó và nó làm tan nát tâm trí của một người, điều đó có thể phù hợp với tâm trí của ai đó khác. Với người đó tôi sẽ làm việc ngày mai, hay ngày kia. Nhưng sớm hay muộn búa sẽ giáng xuống mọi người – và thế thì bạn sẽ không cảm thấy hứng khởi thế đâu. Thực ra, khi trả lời câu hỏi của bạn, tôi sẽ làm cho bạn không hứng khởi rất nhiều. Đợi đấy!
Bạn ngụ ý gì bởi “hứng khởi”? Dường như bạn đã biết cái gì đó; bằng không, bạn ngụ ý gì bởi “hứng khởi”? Bạn ngụ ý gì bởi “phù hợp”? Bạn đã biết cái gì đó, và bạn nói “Vâng, người này đang nói điều có nghĩa” – có nghĩa, vì đây là điều bạn bao giờ cũng tin vào.
Tôi không ở đây để hỗ trợ cho niềm tin của bạn: tôi phải lấy các niềm tin của bạn đi. Tôi không ở đây để làm hứng khởi bạn, vì mọi hứng khởi đều tạo ra cảnh nô lệ. Nếu bạn được hứng khởi bởi tôi, bạn sẽ trở thành nô lệ của tôi, bạn sẽ trở nên phụ thuộc vào tôi. Tôi không làm hứng khởi bạn đâu, tôi đơn giản liên tục làm tan nát, gây choáng cho bạn. Sớm hay muộn, tôi ở đây, bạn ở đây, và chúng ta được kết nối vô cùng, nhưng không có cảnh nô lệ, không có sự phụ thuộc. Chúng ta có quan hệ, nhưng không có vấn đề hứng khởi, vì người làm bạn hứng khởi tự động trở thành quan trọng với bạn – nhiều tới mức bạn bắt đầu cảm thấy lệ thuộc.
Bạn đang tìm hình ảnh người bố, người có thể làm bạn hứng khởi, người có thể đặt chút lửa vào trong cuộc sống đờ đẫn và chết của bạn. Nhưng nếu ai đó khác đặt lửa vào cuộc sống của bạn, người đó trở nên quyền lực trên bạn.
Tôi không ở đây để đặt bất kì lửa nào vào trong bạn, tôi chỉ ở đây để giúp bạn thấy lửa riêng của bạn. Là ánh sáng lên bản thân bạn đi. Hứng khởi ngụ ý bạn sẽ đi theo ai đó khác, bạn sẽ bắt chước họ; bạn sẽ trở thành người Ki tô giáo hay người Hindu hay người Mô ha mét giáo. Tính sannyas là tuyên bố rằng bạn không còn là người Hindu, không còn là người Ki tô giáo, không còn là người Mô ha mét giáo, rằng bạn không thuộc vào bất kì tín ngưỡng hay tín điều nào. Tôi không có tín ngưỡng, không có tín điều. Trở thành sannyasin đơn giản nghĩa là bạn đã tuyên bố tự do của bạn.
Nhưng chắc chắn câu hỏi này nảy sinh: Tại sao mầu cam, tại sao đeo vòng hạt và ảnh chụp? Tại sao?
Đây là phương cách, thưa quí bà thân mến, để làm cho những người không muốn tới phải đi ra ngoài. Điều này không dành cho đám đông, nó không dành cho quần chúng, nó chỉ dành cho vài người được chọn. Điều tối thượng – gọi nó là Thượng đế, chứng ngộ – chỉ dành cho những người thực sự dũng cảm, dũng cảm mênh mông, vì điều tối thượng trở thành sẵn có chỉ cho những người có thể bỏ tâm trí và đi vào trong cái trực tiếp. Cái trực tiếp là cánh cửa tới điều tối thượng. Và bỏ tâm trí cần dũng cảm lớn – nó không dành cho mọi người.
Đây chỉ là phương cách. Mầu cam là tốt như bất kì mầu nào khác, hay không mầu. Nó chẳng có gì đặt biệt về nó. Tôi có thể chọn bất kì mầu nào – lục, đen, điều đó chắc đã cũng được. Nhưng chủ định của nó là ở chỗ nó là phương cách. Nó dành cho những người sẵn sàng làm vài điều điên khùng – vì về sau, những điều điên khùng ngày càng lớn hơn đang chờ đợi. Nếu bạn không thể làm điều đần độn, đơn giản như vậy như mặc bộ đồ cam, đeo vòng cổ có trái tim có lồng ảnh, nếu bạn không thể thu được đủ dũng cảm để có vẻ ngu xuẩn, là trò cười ở bất kì chỗ nào bạn đi, và cảm thấy ngớ ngẩn và nực cười – nếu bạn không thể làm chừng này, thế thì chỗ này không dành cho bạn, vì những thứ ngày càng lớn hơn sẽ phải được làm.
Khi bạn đi sâu hơn vào trong sự thân thiết với tôi, tôi sẽ đòi hỏi những điều càng lúc càng phi logic hơn, vì chỉ qua những đòi hỏi đó mà tâm trí có thể biến mất; không có cách khác. Những đòi hỏi đó giống như những cú sốc điện. Chỉ thế thì tâm trí được rèn luyện của bạn, được rèn luyện trong nhiều thế kỉ, bị đập tan tới nền móng.
Đây chỉ là phương cách đơn giản để giúp làm phiêu diêu những người không được ngụ ý ở đây. Họ đơn giản trốn luôn. Thấy đám đông điên thế, thấy những người trong y phục mầu cam, họ trở nên sợ và họ trốn mất.
Điều này được thực hiện một cách có chủ ý. Tôi có thể đã làm cho nó dễ dàng hơn cho bạn ở đây, để thu lấy nhiều tri thức hơn và được hứng khởi, và mọi thứ như thế. Nhưng đây không phải là Khoa học Ki tô giáo. Tôi không phải là Billy Graham, tôi không ở đây để làm hứng khởi bạn. Đây là hiện tượng khác toàn bộ. Thực ra tôi thậm chí không có tính tôn giáo; tôi không có tính tâm linh chút nào. Tất cả những cái nhãn này là hoàn toàn không liên quan. Đây chỉ là phương cách để chọn những người sẵn sàng đi cùng tôi, người sẵn sàng đi cùng tôi tới các giới hạn ngớ ngẩn.
Nhưng bạn còn láu lỉnh hơn. Bạn nói, “Tôi có thể có thầy trong tim tôi, được bám chặt sâu trong con người tôi” – dường như bạn biết con người là gì và chiều sâu là gì. Bạn tinh ranh và láu lỉnh. Bạn nói, “Tôi có thể gợi lên thầy.” Nhưng bất kì cái gì bạn gợi lên sẽ là tâm trí riêng của bạn, bịa đặt của tâm trí riêng của bạn; nó sẽ không là tôi, nó không thể là tôi được.
Bạn có thể có tôi chỉ nếu bạn đi cùng tôi một cách vô điều kiện. Không điều kiện nào từ phía bạn có thể được chấp nhận. Và đôi khi tôi đòi hỏi những thứ mà là ngớ ngẩn rõ ràng, và tôi biết rằng chúng là ngớ ngẩn.
Người của tôi dần dần, dần dần bắt đầu hiểu rằng nếu bạn có thể làm cái gì đó ngớ ngẩn, điều đó giúp bạn trở nên chùng ra chút ít, ra khỏi tâm trí của bạn. Một khi bạn hiện hữu vô điều kiện cùng tôi, thế thì nếu tôi nói, “Đi đi và đi trần trụi trên phố,” bạn nói, “Được”…. Nếu bạn có thể nói điều đó, đơn giản và hồn nhiên, tôi sẽ không phái bạn đi trần trụi trên phố đâu; chủ định này được hoàn thành rồi. Nếu bạn ngần ngại, nếu bạn nói, “Thầy ngụ ý gì?” thế thì bạn sẽ phải đi.
Đây là những phương cách nhỏ. Và đôi khi những phương cách nhỏ có tác dụng rất sâu, vì bạn không thể phát hiện ra chúng. Những phương cách lớn bạn có thể phát hiện ra – chúng là lớn thế, bất kì người ngu nào cũng có thể thấy chúng.
Mới hôm nọ, Krishna Prem đã viết một bức thư cho tôi nói rằng anh ấy nhớ rằng trong nhiều nhiều kiếp quá khứ anh ấy đã từng có quan hệ với Divyananda, với người mà anh ấy đang trong yêu. Trong kiếp quá khứ, anh ấy đã là mẹ và Divyananda là con trai. Và anh ấy không thể hoàn thành mọi bổn phận người mẹ trong kiếp đó, cho nên đó là lí do tại sao anh ấy đang trong yêu với Divyananda bây giờ. “Nhưng bây giờ dường như là món nợ này được trả rồi, và Divyananda đang làm tổn thương tôi theo nhiều cách, cho nên tôi có nên kết thúc mối quan hệ này không?”
Tôi gửi cho anh ấy một thông báo: “Đi và nói chuyện với Teertha đi.” Anh ấy đã bị tổn thương rất nhiều, cũng là tự nhiên. Anh ấy đang nói về những điều lớn lao thế: anh ấy phải đã chờ tôi nói, “Krishna Prem, bạn đã đạt tới. Nhớ các kiếp quá khứ của bạn, điều này là lớn lao! Đây là tỏ ngộ đầu tiên của bạn, Krishna Prem.” Sâu bên dưới, anh ấy phải đã đợi điều này.
Thay vì nói bất kì cái gì về kinh nghiệm lớn lao của anh ấy, tôi đã bảo anh ấy đi tới Teertha và nói chuyện. Điều đó phải đã làm tổn thương anh ấy sâu sắc vì tôi không trả lời thẳng cho anh ấy, tôi bảo anh ấy tới Teertha. Và dẫu sao đi chăng nữa Teertha này là ai? Krishna Prem được bảo phải tới Teertha sao? Krishna Prem được tiến hoá cao như Teertha, vậy tại sao? Hay có thể anh ấy thậm chí còn cao hơn và linh thiêng hơn. Tại sao? Tại sao tới Teertha?
Trong hai ngày anh ấy đã sống trong chán nản lớn. Bây giờ, chuyện nhỏ thế, và anh ta đã không thể phát hiện được ra nó. Phải mất bốn mươi tám tiếng để anh ấy phát hiện ra nó, thế rồi anh ấy đã hiểu: “Đây chỉ là cú sốc cho bản ngã của mình.” Và thế rồi ngay lập tức, trong việc hiểu đó, mọi chán nản đã biến mất. Trong việc hiểu đó, chính khoảnh khắc đó, mọi tối mất đi và anh ấy đã là sáng, hạnh phúc, và trở lại với con người tự nhiên của anh ấy lần nữa. Nhưng anh ấy phải mất bốn mươi tám tiếng để phát hiện ra nó.
Bây giờ không có nhu cầu: Krishna Prem, bạn không cần đi tới Teertha. Bây giờ tôi sẽ tìm cái gì đó khác!
Những thứ nhỏ bé, rất nhỏ bé là khó phát hiện, bởi lẽ đơn giản chúng là nhỏ. Những thứ lớn bạn có thể thấy. Khi có núi bạn có thể thấy chúng, nhưng chỉ một hạt cát nhỏ là không thể phát hiện ra được.
Joyce Brandt, nếu bạn muốn ở đây, nếu bạn thực sự muốn có quan hệ với tôi, bạn sẽ phải học cách quan hệ khác toàn bộ. Tôi không là thầy giáo, cho nên nếu bạn chỉ là người học ở đây để được hứng khởi, và mọi điều mà…. tôi không là nhà truyền giáo nữa; tôi không ở đây để cải đạo cho bạn vào triết lí nào đó.
Nếu bạn thực sự có quan hệ với thầy – người không có tri thức nhưng là người biết, người có việc biết chứ không tri thức – thế thì bạn sẽ phải thảnh thơi một chút. Bạn sẽ phải bỏ ý tưởng của bạn về cách mọi sự phải vậy. Bao giờ cũng nhớ, nhiều lần điều đó xảy ra: bạn muốn trở thành sannyasin, nhưng bạn quên ai là thầy và ai là đệ tử, và sâu bên dưới bạn bắt đầu mong đợi mọi sự được hoàn thành bởi thầy. Thầy phải phù hợp với bạn, thế thì thầy là đúng.
Nhưng bất kì thầy nào xứng đáng với cái tên này đều không bao giờ phù hợp với bạn. Những người theo bạn là các chính khách. Họ biết rằng bạn sẽ theo họ chỉ nếu họ phù hợp với bạn: đó là sự thu xếp lẫn nhau. Họ phải theo bạn để làm ra những người đi theo từ bạn: đó là khai thác lẫn nhau. Đó là điều những lãnh đạo chính trị là vậy, những người đi theo của những người đi theo. Họ liên tục nhìn bạn, nhìn vào những mong đợi của bạn là gì, và họ liên tục đáp ứng chúng.
Tôi gây khó chịu theo mọi cách. Tôi không thể đáp ứng các mong đợi của bạn. Nếu tôi bắt đầu đáp ứng các mong đợi của bạn, tôi sẽ không hữu dụng gì cho bạn. Thế thì thực sự bạn sẽ là thầy và tôi sẽ là đệ tử.
Ai nhận tính sannyas từ ai? Điều này phải được quyết định ngay lúc ban đầu. Tôi nhận tính sannyas từ bạn, hay bạn nhận tính sannyas từ tôi? Để điều đó được rất rõ ràng đi. Nhiều lần bạn nhận tính sannyas và điều đó là không rõ ràng, và bạn muốn tôi là thế này hay thế nọ, sống theo cách này hay sống theo cách nọ. Và nếu tôi không phù hợp với bạn, thế thì bạn thất vọng.
Thầy thực bao giờ cũng làm cho bạn thất vọng. Thầy phải làm bạn thất vọng. Đây là cách thức, dần dần, dần dần các khoanh tâm trí bạn sẽ bị đập vỡ và lấy đi khỏi bạn. Tôi phải liên tục nện búa vào bạn, và tôi phải tuyệt đối rõ ràng về điều đó từ chính lúc bắt đầu. Mầu cam, mala, ảnh, không có chủ định khác. Chủ định là ở chỗ bạn phải biết rõ ràng rằng chính bạn phải phù hợp với tôi một cách vô điều kiện, và rằng bạn phải bỏ mọi mong đợi về con người tôi phù hợp với bạn. Chỉ thế thì công việc mới có thể bắt đầu. Những người sẵn sàng cho điều đó, tính sannyas chỉ dành cho họ. Những người không sẵn sàng cho điều đó, tính sannyas giúp họ chạy đi, biến đi.
Bạn nói: “Tại sao thầy chống lại tâm trí thế?”
Tôi không chống lại tâm trí, tôi đơn giản phát biểu sự kiện – tâm trí là gì. Nếu bạn thấy tâm trí là gì, bạn sẽ bỏ nó. Khi tôi nói, “Bỏ tâm trí,” tôi không chống lại tâm trí. Tôi đơn giản làm rõ ràng cho bạn tâm trí là gì, nó đã làm gì cho bạn, làm sao nó đã trở thành sự lệ thuộc.
Và vấn đề không phải là dùng nó hay lạm dụng nó. Bản thân tâm trí là vấn đề, không phải là dùng nó hay lạm dụng nó. Và nhớ, bạn không thể dùng tâm trí chừng nào bạn còn chưa biết cách hiện hữu không có tâm trí. Chỉ những người biết cách hiện hữu không tâm trí có năng lực dùng tâm trí; bằng không tâm trí dùng họ. Chính tâm trí đang dùng bạn. Nhưng tâm trí rất láu lỉnh, nó liên tục lừa bạn. Nó liên tục nói, “Cậu đang dùng tớ.”
Chính tâm trí đang dùng bạn đấy. Bạn đang bị dùng; tâm trí đã trở thành người chủ của bạn, bạn là nô lệ. Nhưng tâm trí rất láu lỉnh, nó liên tục chống đỡ bạn. Nó nói, “Tôi chỉ là công cụ, bạn là người chủ.” Nhưng quan sát, nhìn vào trong cơ chế tâm trí đi, cách nó liên tục dùng bạn. Bạn nghĩ bạn đang dùng nó. Bạn có thể dùng nó chỉ khi bạn biết rằng bạn là tách rời khỏi nó; bằng không làm sao bạn sẽ dùng nó? Bạn bị đồng nhất với nó.
Nếu bạn nói “Tôi là người Ki tô giáo,” bạn bị đồng nhất với tâm trí Ki tô giáo. Nếu bạn nói “Tôi là người Hindu,” bạn bị đồng nhất với tâm trí Hindu. Nếu bạn nói “Tôi là người Đức,” bạn bị đồng nhất với tâm trí Đức. Sự đồng nhất này phải bị phá vỡ. Bạn phải biết rằng bạn không là tâm trí. Và chỉ trong những khoảnh khắc mà tâm trí không vận hành – khi bạn không bận bịu, khi có kẽ hở, tĩnh lặng, im lặng, khi tâm trí đã dừng lại – bạn sẽ có khả năng biết bạn là ai, biết bản thân bạn như tâm thức. Thế thì bạn có thể dùng tâm trí.
Tôi đang dùng tâm trí, Brandt, bạn không dùng tâm trí. Cho nên làm sao tôi có thể chống lại tâm trí? Tôi không chống lại tâm trí. Tôi có thể dường như là chống, nhưng toàn thể nỗ lực là để ngắt bạn khỏi tâm trí để cho bạn có thể biết sự tách rời của bạn khỏi nó, tự do của bạn. Một khi bạn biết tự do của bạn, bạn có thể dùng tâm trí. Thế thì nó là công cụ hay, một trong những công cụ hay nhất. Con người còn chưa có khả năng làm ra cái gì đó tốt hơn. Ngay cả máy tính lớn nhất, máy tính hiệu quả nhất, vẫn không có năng lực làm những điều mà tâm trí có thể làm. Riêng mình tâm trí có thể chứa mọi thư viện của thế giới.
Nghĩ về sức mạnh của tâm trí là vô cùng. Nhưng bởi vì những sức mạnh đó là lớn, cũng có nguy hiểm: chúng có thể áp đảo bạn. Đó là điều đã xảy ra: vì tâm trí là công cụ hay, mạnh thế, bạn đã trở nên bị nó sở hữu. Bạn không thể dùng nó thêm nữa. Nó dùng bạn, nó chỉ đạo bạn, nó cho bạn các chương trình. Nó liên tục thúc đẩy bạn theo các hướng mà nó đã quyết định đi theo. Nó không cho phép bạn có bất kì tự do nào, nó không để cho bạn có bất kì chọn lựa nào. Chừng nào nó chưa được thuyết phục, nó sẽ không cho phép bạn di chuyển dù một li.
Cho nên ai là chủ? Bạn không thể là chủ chừng nào bạn chưa đi tới biết rằng bạn không bị đồng nhất với tâm trí.
Người bị đồng nhất với xe hơi của mình không thể lái được nó; xe sẽ lái người đó, và thế thì tai nạn nào đó nhất định xảy ra. Bạn phải tách rời khỏi xe; bạn phải biết rằng bạn là tách rời, rằng xe là đẹp, cái máy đẹp để được dùng, và nó có thể thực hiện nhiều việc. Nhưng bạn phải là tách rời.
Bạn nói: “Tại sao thầy chống tâm trí thế? Chắc chắn tất cả chúng ta đều dùng nó….”
Không. Mọi người không thể dùng nó. Chỉ rất hiến hoi mới có một người dùng tâm trí: vị Phật, một Jesus, một Atisha, một Tilopa – chỉ rất hiếm người; và xa và có ít người ở giữa. Ngoài ra bạn bị tâm trí dùng. Không, mọi người không đang dùng tâm trí; bằng không khác biệt là gì giữa vị Phật và bạn? Sẽ không có khác biệt gì. Bạn dùng tâm trí và Phật dùng tâm trí: khác biệt là gì? Phật dùng tâm trí, bạn bị tâm trí dùng – đó là khác biệt. Và Phật có thể dùng tâm trí vì ông ấy biết ông ấy là hoàn toàn tách rời.
Và nhớ, đó không phải là vấn đề lạm dụng. Nếu bạn không thể dùng được tâm trí, làm sao bạn có thể lạm dụng nó? Nó là tâm trí: liệu nó dùng bạn hay lạm dụng bạn, bạn không thể lạm dụng nó.
Khi các nhà khoa học khám phá ra năng lượng nguyên tử, bạn có nghĩ họ đã dùng tâm trí hay đã lạm dụng nó? Khi bom nguyên tử được thả lên Hiroshima và Nagasaki, Albert Einstein đã không thể ngủ được cả đêm; trong nhiều này đêm của ông ấy đã bị làm rối. Ông ấy đã không thể ngủ được, ông ấy đã không thể nghỉ, ông ấy đã thực sự bị rối loạn khủng khiếp. Ông ấy đã là công cụ trong việc tạo ra bom nguyên tử. Chính ông ấy đã viết bức thư cho tổng thống Mĩ nói rằng bom nguyên tử là có thể được làm ra.
Bây giờ câu hỏi nảy sinh: Einstein có dùng tâm trí ông ấy một cách có ý thức khi viết thư cho tổng thống Mĩ để cung cấp thông tin có tác động mạnh này cho các chính khách không? Ông ấy có nhận biết về hậu quả không? Ông ấy có bao giờ nghĩ tới Hiroshima và Nagasaki – rằng hàng nghìn người, những cư dân hồn nhiên, sẽ bị thiêu cháy trong vài giây, chẳng vì lỗi của riêng họ. Không, ông ấy đã không nghĩ về điều đó, ông ấy đã không ý thức về điều đó. Thực ra ông ấy thậm chí đã không tỉnh táo với việc bom nguyên tử sẽ được đưa vào dùng thế nào. Và trước khi ông ấy chết ai đó đã hỏi ông ấy, “Nếu ông được sinh ra lần nữa, ông sẽ muốn là cái gì? Lại là nhà toán học lớn, nhà vật lí lớn, nhà khoa học lớn?”
Ông ấy được kể lại là đã nói, “Không, không bao giờ! Thay vì thế, tôi muốn là thợ nước. Nhưng bây giờ điều đó là quá trễ.”
Einstein có một trong những tâm trí hay nhất. Ông ấy có lạm dụng nó không? Bạn có nghĩ các nhà khoa học đã tạo ra công nghệ lớn và phá huỷ toàn thể hệ sinh thái của trái đất đã dùng tâm trí của họ hay đã lạm dụng chúng?
Nếu một ngày nào đó hành tinh trái đất này sẽ chết, nó sẽ chết vì các tâm trí lớn của thế kỉ hai mươi – vì nếu trong toàn thể lịch sử nhân loại đã có một trăm nhà khoa học, chín mươi chín người ngẫu nhiên còn sống trong thế kỉ hai mươi. Thực ra bẩy mươi nhăm phần trăm các nhà khoa học lớn của mọi thời đại hiện đang sống.
Tâm trí đã thu thập đà lớn thế. Chúng ta đã tạo ra công nghệ trong vòng một trăm năm qua, đặc biệt trong vòng mười năm mới đây, nhưng công nghệ đó sẽ phá huỷ trái đất này. Ai sẽ chịu trách nhiệm? Và bạn sẽ nói gì? Các nhà khoa học đã dùng tâm trí hay đã lạm dụng nó?
Nếu bạn hỏi tôi, tôi sẽ nói họ đã không là người chủ của tâm trí của họ. Họ không dùng mà cũng không lạm dụng tâm trí; tâm trí đã dùng họ, đã lạm dụng họ.
Khoa học bây giờ cần những thiền nhân lớn, bằng không trái đất này phải chịu số phận bi đát. Khoa học bây giờ cần những người có thể dùng tâm trí của họ, người là chủ của con người của họ, người có thể dùng khoa học theo cách có ý thức. Bằng không chúng ta đang trên bờ vực của tự tử vũ trụ.
Con người không thể sống nhiều hơn hai mươi nhăm năm theo cách con người đã sống cho tới giờ, trừ phi thay đổi triệt để được thực hiện. Và điều vĩ đại nhất có thể giúp đỡ, điều có thể giúp cho nhân loại sống sót, và giúp cho trái đất vẫn còn tiếp tục sống…. Và đây là trái đất đẹp. So với trái đất này hàng triệu và hàng triệu ngôi sao chỉ là chết: không hoa nở ra, không sông chảy, không chim chóc, không con vật, không con người. Vũ trụ này gần như là sa mạc lớn. Trái đất này là sống động! Cái gì đó cực kì quan trọng – tâm thức – đã xảy ra ở đây. Nhưng tâm thức này vẫn không là người chủ, nó là nô lệ. Nó phải được giải phóng.
Đó là công việc của tôi ở đây, công việc nền tảng cơ bản của tôi: để giúp bạn tự do khỏi tâm trí để cho bạn có thể dùng nó. Và nếu bạn là người chủ, bạn không thể lạm dụng nó được; điều đó là không thể được. Khi bạn tỉnh táo, có ý thức, có tính thiền, lạm dụng là không thể được.
Nếu như Einstein cũng là vị Phật, chắc sẽ có năng lượng nguyên tử nhưng không có bom nguyên tử, và năng lượng nguyên tử chắc đã trở thành phúc lành – phúc lành lớn nhất đã từng có. Trái đất chắc đã trở thành thiên đường. Nhưng Albert Einstein không là vị Phật; không may ông ấy chẳng biết gì về thiền – một tâm trí lớn, nhưng người chủ bị thiếu; một bộ máy lớn, máy bay lớn mà không có phi công.
Từ “Sách về Trí huệ – tập 1”, Ch.2
